Славянская космогония и Православие Руси 2

Базовые ветки обсуждений.

Сообщение
Автор
04 окт 2015, 12:49
Ну тут , Урсус, " аутентичные расеяне" вовсе не показатель. Волхвов на протяжении эпох и времен на Руси остаётся примерно постоянное количество , равно как и русских. И это не 100 миллионов, а все таки гораздо меньше.

" Веда Славянска" по Ларичеву это изложение современным и довольно простым языком основ ведического знания Русов, частично изложенного в книге Егора Классена " Древнейшая история Славян" и в других эзотерических источниках , по типу вот этого : http://rodovyeistoki.ru/vedicheskaya-na ... tent-inner
04 окт 2015, 20:07
Ну да, не показатель.
Но в то же время, они начисто лишены малейшего налёта, сигнализирующего о возможном присутствии волхвов. Или волхвы заховались или расияни научились им под руку не попадаться.

Нормальные люди, с кем я сталкивался, обычно оказывались беженцами из имперских захолустий или русскими гастерами. Вот там мы просто без слов друг друга понимали вне зависимости от региона исхода. Даже иной раз и говорить не надо было, по моторике палились.

А от расиян я вечно пребывал в когн... в ахуе короче. Даже говорить было с ними стрёмно. Или безбрежная пустыня или глубочайшая осведомлённость в тачках, сортах иностранного бухла и тому подобное.
05 окт 2015, 00:14
Волхвы или помалкивают, или такие же расияни. Что не есть гут.

Славяне были всегда.©
26 ноя 2015, 13:18
Как вводную методичку оставим тут , на всякий случай
http://www.liveinternet.ru/users/4026627/post376780425/


Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году). Что же тогда именовалось Православием в течении нескольких тысячелетий?

«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией (иудео-христианской религией – ред).

На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

Но так ли оно было на самом деле?

Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы



Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред.) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.

Что такое "ПРАВЬ"?

Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

>Высший уровень - это уровень Прави или Правь.

>Второй, средний уровень, это Явь.

>И низший уровень – это Навь. Навь или Не-явь, неявленный.

Итак:

>Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

>Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

>И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

>Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости.

>Средний мир охвачен страстью.

>Низший мир погружен в невежество.

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.



Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

>Подробности в статье: Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии".

Подмена названия "правоверие" не "православие"

Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

Образование РПЦ

Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.

В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

Оно включало в себя:

>Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

>Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

>Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

>Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

>Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.

Подмена в Википедии

Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.

Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

Православие - это не религия, не христианство, а вера



Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

Тождественность русского и индийского ведизма

Христианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Христианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.

После принятия христианства функции "языческих" богов перешли к христианским святым.

>функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

>праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

>функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

>функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

>функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

Таким образом "языческие" боги присутствуют в Христианстве, но под видом святых: они как бы замаскированы.

Такая же подмена произошла и с праздниками. Христу, соответственно, приписали рождение в день, когда родились Солнечные Боги (день окончания зимнего солнцестояния и зарождения нового солнца) - 25 декабря.

Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Христианства вообще свои праздники?

>Подробности в статье: Христианские праздники до Христианства

Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских боговВишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род, а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на многих христианских иконах обозначен как Яр, а его мать Мария – как Мара.

Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф, который иначе называетсяСатаной. В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку.

Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили».

Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ, 1982.)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.

Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства.Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской плащанице.

В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму, а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

>Подробности в статье: В.А. Чудинов - Правильное образование.

Тайнопись на русских и современных христианских иконах

Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.

И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе Никона, могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом. Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.

Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона. Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.

Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам - князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода, а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого использовался шрифт латинской письменности.

Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.

Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.

http://www.lazarev.ru/news/17-news/985- ... 07-31.html
01 янв 2016, 22:09
Розеттский камень был изготовлен по приказу верховных египетских жрецов в 196 г до н. э.
Функция камня - опубликование приказа для прославления нового фараона Египта, Птолемея Эпифана, коронованного за год до изготовления камня.
Таким образом был " опубликован" указ властей с детальными разъяснениями как конкретно надо славить, жертвоприносить и обращаться к новому фараону/ обожествленному воплощению верховного правителя. Плюс там была и другая информация относительно Божественного в жизни народов Египта.
Текст этот был написан на трёх ( видимо официальных языках тогдашнего Египта ) : древнеегипетском, древнегреческом и древнемакедонском ( ибо основатель династии Птолемеев, Птолемей Север служил генералом у Александра Македонского и сам являлся , выражаясь современным языком , этническим македонцем )

Так вот :
В 14 строке верхнего текста Розеттского камня (РК) упомянут Явленный Бог. Итак, следует сделать вывод о том, что РК создан в средние века, притом, в те времена, когда Египет ещё не находился под игом турок. Предположительно, РК создан в эпоху, когда Египтом владели мамелюки, которые были в большинстве своём славянами...
Илл. 1. 14 строка верхнего текста РК.
Транслитерация:
Вы'живь мо'вевавный Вабо'цзвав, зва'мовоный Живый. Живжвмево ценевнеяво явоцево Богава, моцжавоценево Царя (далее - экземплификант в картуше - авт.) (варецецваце) бацево.

На современном русском языке:Выжил упомянутый Учитель, названный Жизнодавцем. Ожившего ценимого явленного Бога, могущественного Царя (произнесётся имя), видим.

http://koparev.livejournal.com/168771.html

koparev (koparev) wrote,
2015-12-24 22:56:00

Древнеегипетская иероглифика, 14, или 12 строка верхнего текста РК


12 строка в. текста Розеттского камня (РК).

Транслитерация текста 12 строки иероглифического текста РК:

(Царя)(вазрецицваце) бацево. Вцечанево, вучаимивоце, баимивяжае цевцвы... Живоцню воняцамево - жива'дзвьцму. Явоцево Богава малёвамежвова бацевоца. Бацжецвцмяво...


На современном русском языке:
Царя (произносится имя) видим. Учение новое на слуху, похвалы... Вносится жертвенное животное. Видят образ явленного Бога. Божественного...
http://koparev.livejournal.com/169064.html

Как мы видим, Египетские жрецы за почти 200 лет до рождения Христа ожидали и готовились к его приходу. Так что Дмитрий Логинов абсолютно прав в своих работах об исполнении Древнего Предсказания .
31 янв 2016, 17:09
"Знак четырёх"

http://www.kramola.info/blogs/neobyknov ... k-chetyreh
31 янв 2016, 21:44
Спасибо, Гард, очень интересно. Изучаю.

Славяне были всегда.©
01 фев 2016, 00:36
И не говори, Наташ! :oops:

Причём про себя отмечаю, что понимание всего того что мы нашли ранее по теме приходит ко мне рывками.
Словно в сказке " в один прекрасный день..."
Раз, и вдруг словно ранее скрытый смысл то ли в Ведах, то ли у Жарниковой или у Логинова стал понятен, а вроде как бы ничего и не случилось. Но прежние тексты или виденные знаки или отдельные мысли вдруг складываются в цельную картину.

Автор статьи Сергей Иванов. Вот его Вк. http://m.vk.com/koloslov Очень интересный мастер. Причём правда, за последние год два он сделал огромный рывок в своём внутреннем развитии. Начиналось это у него как мне помнится, как чисто интеллектуальное упражнение, а вылилось в полноценное открытие для себя смысла Мироздания и постижения Традиции.

Православный эфиопский крест: http://cs629413.vk.me/v629413236/1ecde/hGWbczEjiSU.jpg
и казалось бы , причём тут Макошь?
Фото из его группы в контакте. ( http://m.vk.com/photo258178236_39325199 ... om=profile )
01 фев 2016, 13:45
Изображение

Изображение

Железный крест 3 Рейха выглядит колоритнее из-за свастики, более похожей на эфиопский рисунок. Но это же "демонстрация". Поэтому ограничусь императорским Железным Крестом, воспроизводящего форму Тевтонского.
06 фев 2016, 20:30
Ученые из университета Ватерлоо разработали новую теорию времени, сообщает издание The European Physical Journal C.

По мнению физиков, минимальный масштаб времени на несколько порядков больше планковского времени, которое составляет 10 в минус 43 степени секунд. И если их теория верна, это может повлечь изменение фундаментальных уравнений квантовой механики, что, соответственно, повлечет изменения представления о времени.

Как сообщил физик Мир Файлз, данная теория достаточно просто проверяется с помощью ряда экспериментов. В частности, он предложил изменить скорость спонтанного излучения атома водорода и проанализировать полученный эффект. Также будут отличаться показатели при наблюдении за скоростью распада частиц и нестабильных атомных ядер.

По словам ученых, согласно новой теории, время по своей структуре кристалично и состоит из дискретных постоянно повторяющихся сегментов.

Проще говоря, вся наша Вселенная – это фильм, в котором из-за постоянно повторяющихся кадров создается иллюзия движения. И это движение воспринимается человеком как непрерывное течение времени
.

http://www.mk.ru/science/2016/02/03/kva ... uziey.html

Ссылка на оригинал тут : http://link.springer.com/article/10.114 ... entalIssue

А тут ссылка на славяноарийские меры времени ( насколько это верно или нет , остаётся лишь гадать) http://slawa.su/astrology/vremy/143-vremy.html
Час = 144 Части (= 90 минут).
Часть = 1 296 Долей (= 37,56 секунд).
Доля = 72 Мгновений (1сек.= 34,5 доли).
Мгновение = 760 Мигов (1сек.= 2484,34 мгн).
Миг = 160 Сигов (1сек.=1888102,236 мигов). Отсюда произошло слово «сигануть», т. е. очень-очень быстро переместиться.
Сиг = 14000 Сантигов (1 сек.=302096358 сигов). 1 сиг примерно равен 30 колебаниям электромагнитной волны атома цезия, взятого за основу для современных атомных часов.
22 апр 2016, 17:45
Москва буквально насыщена древними языческими капищами. По плотности их здесь больше, чем в какой-либо другой местности.
Очень долго древняя традиция предков сохранялась в Москве. Царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря 1649 г.

Праздновавшие славили Коляду, Усеня и "плугу", повсюду играли скоморохи, и среди "ужасов" праздника царь описывает даже массовое пьянство христианских священников и иноков. В числе районов, охваченных весельем, указаны Кремль, Китай, Белый и Земляной город, т.е. практически вся территория тогдашней Москвы.

Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 кв. км, построенного как изображение законов мирового Коловращения.

По средневековым легендам первое московское поселение было на слиянии рек Москвы и Яузы, на Красном холме. Довольно много фактов указывает на существование здесь святилища. По другому Красный холм называли Болванова гора, а старое название Верхнерадищевской улицы - Болвановка. Это древнее название упоминается в летописи за 1380 год в связи с выступлением русских войск на Мамаево побоище. Болванами называли идолов, и поэтому наличие такого топонима мы можем рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа.
Часто эту возвышенность называли также Швивая горка. Упоминают то слово вшивая, то траву ушву, иногда вспоминают живших здесь швецов. Но подумаем о корневой основе -сва-, от которой произошли понятия свет, свят. Таким образом, Швивая (Свивая) горка может быть переведена как Солнечная или даже Священная горка. А это совпадает со словом Красная. Получается, что Красный холм и Швивая горка - синонимы.

Ещё эту местность называли Чигасы. По Далю древнее слово "чигас" означает огонь. В этих чигасах-огнях - не память ли о священных языческих кострах в период подъёма солнца (с Коляды на Купалу)?.
Наиболее вероятны две точки нахождения краснохолмского капища.

Первая - церковь Никиты угодника во дворе дома на Котельнической набережной.

Впервые о ней упомянуто в 1476 году, когда большая дуга света одним концом упёрлась в храм Никиты. Другое необычное событие произошло в 1533 году - храм был поражён ударом молнии в алтарь - "прошибе стену и у деисуса попаЛИ злато".
В раскопках непосредственно у церкви Никиты в 1997 году были обнаружены глиняные статуэтки: изображение мужчины с ярко выраженным "органом", всадника верхом на чёрте, сидящей обнажённой женщины с ребёнком у ног (возможно - рожаницы?), обнажённого мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами 14 веком, т.е. когда Красный холм только начинал заселяться горожанами.

Второе место - точка пересечения Таганской улицы и Товарищеского переулка - это самая высокая точка Красного холма, и ранее именно это место называлось "Болваны".

Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма? "Красными" назывались возвышенности, на которых отмечались весенние праздники (до сих пор известна Красная горка). Поэтому можно предположить, что Краснохолмское святилище посвящено божествам весны, утра, молодости, жизненного роста. Таким богом был Ярила, и не исключено, что здесь почитался именно он.


Территория нынешнего Кремля была местом купальских празднеств.

Об этом говорит факт основания здесь в 9 веке первого московского храма - деревянной церкви Иоанна Предтечи. Этот святой не являлся самой главной фигурой в христианском "пантеоне", но у него была одна особенность - он по каким-то причинам стал преемником славянского языческого бога - Купалы. Доподлинно известно, что в первые века христианства на Руси было предписано ставить храмы на месте языческих капищ, по возможности сохраняя при этом их "смысловую наполненность". И поэтому - это верный знак того, что здесь существовало купальское святилище.

Мыс Боровицкого холма - первоначальная площадь Москвы, чуть больше одного гектара. Нет окончательного мнения, что же было на этом мысу - поселение, капище или то и другое вместе.
Зато известно, что в центре этой территории находился священный камень. Очевидцы описывают его как "четырёхгранный известковой породы.. длиной почти в аршин". Именно над ним и была построена упомянутая Предтеченская церковь.
Камень был вписан в церковный алтарь, и первые московские христиане с уважением относились к древней святыне.

В 1461 г. по указу царя Василия Третьего обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили. Вплоть до 19 века он находился в пределе церкви и пользовался массовым поклонением как чудотворный.

В 1847 году по личному приказу митрополита Филарета и древнейшая церковь, и священный камень были снесены за одну ночь. Кстати, под алтарём при сносе были обнаружены лошадиный череп, коровьи и бычьи кости, которые были расценены как останки жертвенных животных.

Ревнители старины были возмущены. Филарет ответил тако:"Простите меня, что я поклоняюсь древним иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного".

Таким образом святейший совершил преступление против отечественной культуры: если вдуматься, Камень и был тем "сердцем", вокруг которого образовалось поселение на Боровицком холме, а следом за этим - и вся Москва, и вся Московская Русь. Погибший Камень был святыней национального значения.
На Юге Красной площади - Лобном месте - также происходили обрядовые действа, это место было названо "особым".

Чертольем назывался район к западу от Кремля. Здесь - редкостное скопление географических названий, имеющих языческую основу - Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка.

Каждый, исповедующий традиционную веру пращуров, легко увидит происхождение этих названий. Всё языческое в христианские времена ассоциировалось с Чёртом. Волх - одно из имён бога земли и подземелий Велеса. Святой Власий - преемник Велеса в христианской традиции.

Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Вражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москва-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: Бурка на горку, Сивка под горку, она упоминается при стаивании снегов в начале весны (когда же выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: Сивка на горку, Бурка под горку. Сивка и Бурка здесь обозначают цвет земной поверхности в соответствующий сезон (зимой - белый, летом - тёмно-коричневый). Они выступают как символы соответствующих божественных проявлений, поэтому "сивый" в своё время обозначало зиму. А зима - то время, когда власть над миром переходит к богам подземелья.
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихии бога земли и подемелий Велесу. Значит, именно этот Бог почитался в данной местности.
На Велеса косвенным образом указывает и упоминание чёрта в названии Чертолье - дело в том, что фольклёрный чёрт, как правило, живёт в болоте, и урочища, носящие названия чертовых, тоже обычно являются болотными. Болото же является зоной хтонических богов, в частности Велеса. Сохранились легенды, напоминающие сильно изменённые мифы о чертях как слугах или Воплощениях Велеса, да и многие научные разработки указывают на то же.
Где же конкретно находилось Велесово святилище? Средневековая повесть "Сказание о построении града Ярославля" даёт описание одного из капищ Велеса. Оно находится на дне лощины (что естественно - ведь здесь почитается Бог подземелий), мимо него прогоняют скот на пастбище (известно также, что Велес и покровитель скота).
Похоже, что в "Повести..." описано типичное капище Велеса, опираясь на него, "проверим" местность Чертолья.

Скорее всего капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторый.
Наиболее вероятной кажется точка, где овраг (ныне это Сивцев Вражек!) пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни - ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли. Кстати, с 16 века здесь располагалась слобода, специализировшаяся на скотоводстве. (Улица Остоженка также указывает на это: чуть дальше от Кремля были заливные луга, заготавливали сено для скота, местность называлась Остожье. - прим. Светлаока).
Где, кроме как в месте древнего почитания "скотьего бога" было бы наиболее удобно заводить скотоводческий промысел?
На роль Чертольского капища может претендовать ещё одна точка - место впадения Черторыя в Москва-реку. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют "проклятым местом" - оно примечательно тем, что здесь всегда строились храмы и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа спасителя, Дворец советов, "уплывший" на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн "Москва" - всех их "место" словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным.


Черторый-по сути в названии говорится о вратах в царство Велеса, то бишь мир бродячих в Яви духов. Исток ручья должен был быть окружён святилищем (огнём).
:pardon:

В древности был весьма распространён тип священного места, условно называемый "сакральная пара". На территории Москвы их несколько: языческие святилища в Кунцево, Коломенском, изгиб реки у Воробьёвых гор...

Такую пару составляют два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий "обнимающий" берег и "обнимаемый" заливной луг. На них-то и располагаются соответственно "мужское" и "женское" святилища.

Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На Холме, как мы уже говорили, существовало мужское купальсое святилище, а за рекой мы можем предположить место почитания женского божества.

Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество: ведь Параскева Пятница заменила языческую Макошь - великую Мать, богиню смерти и рождения. На улице стоит церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус "прощной", а по этнографическим свидетельствам (Афанасьев А.Н., Максимов С.В.) "прощами" назывались места поклонения Земле.
В христианские же времена слово "проща" стало обозначать прощение, а в таких церквах можно было получить прощение, снять и оставить грехи, исцелиться, как бы родившись заново. Таким образом, действия "прощи" как бы повторяли действия Богини-Матери. "Прощ" на всю старую Москву было всего три - две других находились в Чертолье. На весь север и восток города ни одной "прощи" нет.

Здесь же в Замоскворечье находится Болотная площадь - место казней. Впоследствии публичные казни были отменены, но по традиции, осуждённых привозили на Болото для своеобразной гражданской казни.
Традицию казней в этом месте можно расценить, что это область хтонических богов, которым свойственны не только потенции рождения, но в неменьшей степени потенции смерти, убийства.

Описанные выше четыре святилища составляют единую систему, некое единое целое.

Бог Красного холма - бог весны, утра, ярого жизненного роста, свойственного молодому организму. Празднества этого бога (условно назовём его Ярилой) отмечались весной, и в них преимущественно участвовала молодёжь.
Купала - бог, соответствующий максимальному подъёму солнца и жизненных сил природы. Он - бог жизненной зрелости. Купальские праздники отмечаются в середине года, когда год достигает своего апогея.
Велес - бог земли. Он собирает урожай, он плодороден и обилен, но в то же время он уже связан со смертью. Дни осени - времени почитания Велеса - движутся к зиме так же, как пожилой человек движется к смерти.
Состарившийся человек умирает, он как бы переходит в ведение подземных богов, среди которых - упомянутая Макошь. Жизненные силы природы, угаснув осенью, уходят под землю. Под землю уходит и солнце, оставляя мир во власти ночи. Воцаряется смерть. Но земля переваривает жизненную материю и подготавливает её Возрождение в новом виде.
Как мы видим, боги четырёх концов Москвы вполне соответствуют четырём фазам коловращения.
Капища Москвы можно условно назвать Московским Кругом. В каждом из участков Круга (Коло) проводились мистерии соответствующего времени года или человеческого возраста: на Красном холме - весенние мистерии и обряды, связанные со взрослением детей и молодёжи, на Боровицком холме - мистерии лета и т. д.
Кроме того, возможны были мистерии, включающие все точки одновременно. С высокого Красного холма открывается широкий панорамный вид на Боровицкий холм, на Замоскворечье и Чертолье. (Зрелище, по видимому, было захватывающим, когда одновременно в разных концах Москвы могли проводиться священные обрядовые действа. )


Кузьминки. Если верить старинной легенде, в Кузьминском парке, на берегу пруда у векового вяза (известного в народе как дерево смерти) и собиралась молодежь, приносили орехи и пироги, жгли костры, пировали.*

Царицыно. На том месте, где сейчас стоит баженовский дворец, в IХ - Х веках хоронили выдающихся воинов. С той поры, по преданию, люди в этих местах не приживаются, зато пообщаться с духами пращуров можно.

Кунцево. «Чертов нос» - так называли когда-то мыс между двумя оврагами на западной окраине парка, где находилось древнее Кунцевское городище с капищем, на котором совершали жертвоприношения.
29 апр 2016, 21:11
Интересный пост про деревянные натуралистичные скульптуры , толи языческой, толи христианской Руси, называемые " Золотым телом".
Статуи древнего мира как символы изначального христианства
http://well-p.livejournal.com/574774.html

Автор как и мы относит форму ведического русского язычества к предтече христианского православия.

Кстати, деревянные скульптуры были запрещены в Русской церкви в результате Никоновской реформы и везде куда могли добраться царевы люди, их везде пожгли.

Традиция религиозной деревянной скульптуры сохранилась до наших дней лишь у староверов.
01 июн 2016, 10:40
Звук как основа Мироздания. Часть первая. Как звук формирует нашу реальность

http://iskatel.info/zvuk-kak-osnova-mir ... rvaya.html
11 июл 2016, 19:39
Федор Иванович Буслаев (1818-1897) - знаменитый филолог, с 1860 г. член Академии Наук.

Он был вторым (после Серафима Серафимовича Шашкова (1841-1882)) последователем Бахофена не только в России, но и в мировой науке.

В своей работе о сравнительном изучении народного быта на основе фольклорного материала Буслаев дал обширное и основательное изложение идей и взглядов Бахофена, основанное на непосредственном изучении почти всех его работ.
Посвятив три главы (VIII—X) своей работы учению Бахофена, изложив не только историческую сторону этого учения, но и религиозно-философскую концепцию швейцарского ученого, остановившись не только на «Материнском праве»., но и довольно подробно на «Предании о Танаквиль».

Буслаев признал матриархат универсально-историческим этапом общественного развития. Продолжая разработку славянской темы нашей проблемы, Буслаев также указал на ряд отраженных в памятниках славянского прошлого пережитков матриархата, в частности на различие славянских терминов родства по материнской и отцовской линиям.

Обратив внимание вслед за Добряковым на то место, которое в былинах занимает мать богатыря, «матера-вдова», Буслаев отметил, что отец богатыря в былинах в сущности отсутствует. «В упорном замалчивании,— писал он,— русских былин об отце героя — до некоторой степени позволительно видеть след того первобытного порядка вещей, когда дети преимущественно принадлежали матери».
Наконец, оригинальное истолкование дал Буслаев летописному образу княгини Ольги, указав на содержащиеся в обрисовке этого образа летописью элементы матриархальной традиции.

С 1847 г. Буслаев начал читать лекции русского языка и словесности в Московском университете в качестве преподавателя, а в 1848 г. издал магистерскую диссертацию "О влиянии христианства на русский язык.
Опыт истории языка по Остромирову Евангелию". Этот труд имеет более археологический или культурно-исторический характер, чем строго-лингвистический; некоторые из поставленных им вопросов впоследствии с большею точностью и определительностью были рассмотрены Миклошичем ("Christliche Terminologie"); с тех пор открылось вообще много новых материалов для дополнений; но в целом исследование Буслаева и до сих пор еще остается одним из замечательнейших для своего времени опытов истории языка, понимаемой в связи с движением жизни и культуры.

Основываясь на данных сравнительного изучения готского перевода Библии, Буслаев доказывал, что славянский язык задолго до Кирилла и Мефодия подвергся влиянию христианских идей, и что перевод Святого Писания на славянский язык относится к той поре народной жизни, когда в языке господствовали еще во всей силе понятия о семейных отношениях, между тем как в языке готского и древненемецкого переводов Святого Писания замечается гораздо большее развитие понятий государственных.
"В истории славянского языка виден естественный переход от понятий семейных, во всей первобытной чистоте в нем сохранившихся к понятиям быта гражданского. Столкновения с чуждыми народами и перевод Святого Писания извлекли славян из ограниченных домашних отношений, отразившихся в языке, сознанием чужеземного и общечеловеческого"
.


Ф.И.Буслаев СЛАВЯНСКИЕ СКАЗКИ
http://media1.webgarden.cz/files/media1 ... uslaev.pdf
19 ноя 2016, 00:32
Цветок Жизни. Сакральная геометрия. Видео.
https://www.youtube.com/watch?v=UJFpyDxBWXY&sns=em
24 ноя 2016, 01:15
2017 год придет к нам под знаменем КРАДУЩЕГОСЯ ЛИСА и обещает быть удачливым, интригующим, финансово выгодным.
Грядут перемены.
Особенно для представителей, которые родились в год Крадущегося Лиса)
Но каждая медаль имеет свою обратною сторону.
Потому для некоторых год выдастся излишне наполнен интригами, недопониманием, переизбытком стрессов, изменчивых событий и скрытых умыслов.
Стоит быть предусмотрительными.

КРАДУЩИЙСЯ ЛИС

Под этим знаком рождаются люди с крайне загадочными, странными и переменчивыми судьбами, их вряд ли подкараулит монотонная жизнь, так как они весьма неординарные личности.
Еще они очень ловки, изобретательны, насмешливы, очень осторожны и предусмотрительны - они предпочитают все делать в тихую, не высовываясь (настоящие лисы, что сказать).
Это умелые интриганы, чрезвычайно серьезно относящиеся к своей жизни и умеющие добиваться поставленных целей. Натура лиса умна, проницательна и хитра, но с другой стороны изворотлива, не честна, не постоянна.

2017 году будет годом Крадущегося лиса по славянскому календарю. Славянский календарь, в отличии от восточного календаря состоит не из 12-ти, а из 16-ти лет. Да и сам год начинается не в январе, а в марте 22 числа, заканчивается же год перед святками 15 - 16 марта.


Это че, тот самый песец идёт , что так долго ждали на ГА? :shock:
04 дек 2016, 14:17
Возвращаясь к теме луниц , но с нового ракурса.


Что носят сикхи :

http://www.liveinternet.ru/users/3780265/post360757175/

В публикации присутствует одна старинная черно белая фотка сикха в традиционном наряде . Ради неё Вобщем то я и привёл ссылку. У кого есть возможность , ребят, повесьте её пожайлуста на форум, а то мне с мобилы неудобно.
04 дек 2016, 18:28
Изображение
04 дек 2016, 20:47
Благодарю, Урсус.

Кстати, заметили как этот сикх антропологически отличается от современных сикхов ( тех, которые из подборки фоток в статье) ?

Вот он ещё потомок ариев, а те кто бегают с бочками на голове или колотят понты в Лондоне - похоже - ряженые. А тут - и взгляд, и черты лица, и глаза, вроде, не черные.

А смысл этой сложной антенны у него на голове я не совсем понял.
Понял только, что там полно луниц - оберегов, но их построение в форме пригоризонтной РЛС осталось за пределами моего понимания.
04 дек 2016, 23:43
Gard

http://toomth.livejournal.com/1985078.html

Дастар бунга — оригинальный тюрбан нихангов с чакрами (XIX в.)
05 дек 2016, 09:08
ispanec писал(а):
Gard

http://toomth.livejournal.com/1985078.html

Дастар бунга — оригинальный тюрбан нихангов с чакрами (XIX в.)

Очень интересно! Спасибо, Испанец!

По классификации, установленной в Дханурведе, древнем трактате о военном деле, чакра является одним из 12 канонических видов оружия в категории «мукта», то есть метательного и стрелкового оружия. По распространенным в раннем средневековье религиозно-философским представлениям индийцев использование оружия, поражающего на расстоянии, не приводит к отягощению кармы.
:-|
17 мар 2017, 05:31
После просвещения Руси, новая христианская держава рюриковичей сохранила и приумножила своё культурное наследие.

При этом важнейшим было то, что Русь не отказалась от своего родного языка в пользу греческого (или латинского, как это сделало большинство народов Европы).
Началась переписка христианских книг на сакральном языке славян, который сегодня мы называем церковно-славянским.
Благодаря Церкви язык этот сохранился до наших дней. Сакральный язык – это язык, на котором говорят с Богом.
На этом языке не существует бранной лексики, и значение его слов не меняется со временем. Этот язык не служит для общения в быту и не поддаётся идеологическим манипуляциям, его нельзя исказить или извратить.

Св. Равноапостольные Кирилл и Мефодий не выдумывали нового языка со всей его сакральной лексикой, а только оформили и систематизировали то, что уже существовало, переведя с греческого Евангелие и основные литургические тексты. Сакральный язык не заимствуется и его невозможно «выдумать».

Невозможно придумать слово «совесть», потому что нельзя объяснить значение этого слова окружающим. Нет слова – нет совести.

Весь понятийный аппарат, вся сакральная лексика церковнославянского языка существовали задолго до миссии первоучителей словенских. Такие ключевые понятия как Бог, святость, святой, истина, правда, грех, совесть, кара, исповедь, исповедание, причастие, хвала, пророк (пророчество), благовестие, воплощение, преображение, воскресение, рай – существовали в языке в дохристианское время и органично вошли в церковный язык.


Выбор Православия отнюдь не означал отказа и от народной традиции: русичи продолжали, как и раньше пахать землю, солить грибы, водить хороводы, петь песни, париться в бане, строить избы, города и храмы. Новая вера не означала смены традиционной народной культуры.

Христианская культура не отменяла старой, а только наполняла её новым смыслом. Поразительным образом именно Русская Церковь оказалась хранительницей, «консерваторией» русской культуры, сохранив не только сакральный язык, дохристианские народные традиции, но, что ещё удивительнее, – сакральную архитектуру.

Сразу оговоримся, что говоря об охранительной роли Русской Церкви, мы не имеем в виду целенаправленного и сознательного стремления церковной иерархии сохранить историческое наследие.

Но Церковь, будучи по природе своей консервативна, стоит на Истине, которая пребывает неизменна.
Новшества и новаторство «по измышлениям века сего» всегда претили церковному сознанию. Осознанно или нет, Церковь сохраняет всю полноту ортодоксии и ортопраксии.
И те элементы традиции, которые вошли в практику Церкви в X веке из дохристианского наследия, в дальнейшем воспринимались уже, как исконно православные.

Хотя в нашей работе рассматриваются разные стороны дохристианской культовой традиции, сохранённой в Церкви, основное внимание уделено культовой архитектуре. Можно уверенно утверждать, что русская храмовая архитектура своими корнями восходит к дохристианской культуре и, практически, не имеет связи с архитектурой византийской.

Одного взгляда на русские деревянные церкви достаточно, чтобы убедиться – они ни по своим композициям, ни по формам, ни по отдельным элементам (бочки, шатры, главки, кокошники, крылечки, обходные галереи) не имеют ничего общего с Византией. Деревянная архитектура служила моделью и образцом для архитектуры каменной.

(Пирамидальные конструкции, крещатые бочки, многоглавие и пр.) Неужели кто-то станет утверждать, что Покровский собор (храм Василия Блаженного) на Красной площади в Москве или Преображенская церковь в Кижах восходят к византийской традиции?..

http://pereformat.ru/2015/12/rachinsky-fedorov-2016/


В " Славянских древностях" не так давно я вешал статью про деревянные церкви Норвегии , где меня поразила их " русскость", сказочность облика, кажущаяся такой исконно - посконной, "своей."

В комментариях к той статье Урсус предположил что деревянные храмы как норговегии так и Руси стали прообразом ( макетами) поздних каменных храмов. И он , как оказалось, был совершенно прав!!

Настоящая брошюра подготовлена на основе доклада «Русская Православная Церковь — хранительница народной дохристианской культуры», сделанного доктором истории Андреем Владиславовичем Рачинским (филологом и историком, преподавателем Парижского института восточных языков и цивилизаций) в соавторстве с к.г.-м.н. Александром Евгеньевичем Федоровым (морфологом, автором книг о применении симметрии в русской традиционной архитектуре, одним из организаторов междисциплинарного семинара «Система “Планета Земля”» в МГУ имени М.В.Ломоносова).

Доклад состоялся 28 октября 2015 г. в Институте этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая Российской Академии наук, на семинаре «Православие и русская народная культура». В семинаре приняли участие, как научные сотрудники Институте этнологии и антропологии, так и ученые из других научных центров Москвы: архитекторы, филологи, историки и литературоведы.

Доклад был посвящен историческим корням русской культуры, церковной традиции, новому взгляду на дохристианское славянство.

Ставя под сомнение господствующую точку зрения о влиянии Византии на формирование древнерусской церковной культуры, А.В. Рачинский и А.Е.Фёдоров предлагают для сравнения длинный типологический ряд архитектурных памятников русской церковной средневековой архитектуры и двух восточных традиций: индуистской и иранской. Было продемонстрировано сходство не только в отдельных деталях храмовой архитектуры, но по целому комплексу архитектурных приемов, так что можно говорить об общей типологии, общем архитектурном решении в храмостроительстве. Навершия храмов также позволяют говорить о культурной близости творцов этих памятников. Религиозная лексика древнеславянского (церковнославянского), санскрита и древне-персидского языков также свидетельствует в пользу этой культурной близости. Есть несомненные параллели и в этнографической культуре.

Авторы доклада обосновывают тезис о существовании у праславян-индоевропейцев собственной сложной архитектурной традиции, которая реализовывалась в древний период в деревянном зодчестве (потому и не сохранилась), но никуда не ушла и после разделения индоевропейской общности, когда славяне стали самостоятельной общностью.

Вот почему, когда в восточнославянский мир пришла государственность, затем — христианство и возникла потребность в закреплении византийской церковности — в православии, — тогда в строительстве на первый план вместо дерева выходит камень, и в камне начинает реализовываться тот архитектурный опыт, который относится к собственно славянской традиции.

Как и в языке: в отношении главных понятий используются слова из славянского языка, поскольку славяне сохраняли священный язык (ставший церковно-славянским) и литературный, близкий к разговорному.

Все это заставляет усомниться в привычной стратегии развития древнеславянского общества — от простого к сложному. У древних славян, несомненно, существовал гораздо более сложный культурный мир — по мировоззрению и интеллектуальному багажу, — чем мы представляем и даем в своих научных описаниях. Таковы выводы докладчиков.
17 мар 2017, 13:32
Тут дело такое, что с камнем всё не просто.

Обратите внимание, что каменная архитектура фактически началась по завершению "каменного века". Ощущается парадокс?
То есть, люди тысячелетиями работали с камнем, причём с самыми прочными его породами, так как он заменял нынешние стали и сплавы, но "не умели" строить каменных жилищ или храмов.

А по окончании использования камня в быту, когда из него не нужно было делать ножей, топоров и копий, вдруг "научились". Каменное зодчество пошло в рост при достижении каких-то иных критериев, а вовсе не "развития" общества. Оно понятно, что в Сахаре из камня строили всегда, но опять же - что? Жильё строили из глины. В наших краях из камня не строили практически ничего, в западной - севереной Европе, тоже. А потом - начали.

Но начали очень умело. Это можно отнести к "развитию", хотя умелость видится относительно нынешних нулевых навыков работы с камнем. На самом деле это могла быть деградация, при которой лишь сохранились базовые навыки, которые пригодились при работе с крупными объектами как строительными валунами или разным там песчаником.

Тем не менее сегодня у "исследователей" вызывает оторопь обычный каменный забот или стена сарая. Так как они уже всем доказали, что без специальной лазерной пилы камень ровно разделить нельзя. А заборы даже начала 20 века нервируют их просвещённый ум довольно ровными сколами гранита или лабрадорита десятками квадратных метров площадей. Причём все согласны - что заставь такое сделать сегодня, без лазоревой пилы не обойтись.

Столь же проблематична и долговечность этих сооружений. При казалось бы хаотичной забутовке или протяжённых и высоких вертикальных стенках, заборы и ограждения стоят веками, не валятся, не кренятся, деградируют крайне медленно. Что противоречит современной практике, при которой после вороха расчётов и ритуалов, халупа начинает трещать и тонуть сикось - накось. А древние каменные крепости стоят по берегам рек, на обрывистых холмах и ничего с ними не случается.

Есть мнение, что все тонкости работы с камнем были известны давным - давно. Но это было закрытое знание, как и работа с металлом, стрельба из лука, охота и рыбалка. В силу своей закрытости, передача знаний прервалась с изменением эпохи, и до потомков дошли только примитивные навыки, ныне окончательно утраченные. Но "аура" корпорации дошла до современности через масонов - "вольных каменщиков", уже имеющих отношение к камням не больше, чем нынешние "мальтийские рыцари" к фехтованию двуручным мечом.

Но в старину - ту бородатую, каменщики в наших краях имели несколько иное назначение, не строительство заборов и сараев, а перепрофилирование рельефа и устройство базовой инфраструктуры. Эта тема вообще не освещена нигде, не стоит и копаться, чтобы найти подтверждение или опровержение. Многие объекты нынче могут восприниматься как естественные, настолько они органично вписаны в среду. И лишь те, кто хоть немного способен читать "знаки" всегда оставлявшиеся строителями, могут понять что имеют дело с рукотворной инженерией, а не природным объектом.
17 мар 2017, 16:19
ursus писал(а):
Тут дело такое, что с камнем всё не просто.

...
Есть мнение, что все тонкости работы с камнем были известны давным - давно. Но это было закрытое знание, как и работа с металлом, стрельба из лука, охота и рыбалка. В силу своей закрытости, передача знаний прервалась с изменением эпохи, и до потомков дошли только примитивные навыки, ныне окончательно утраченные. Но "аура" корпорации дошла до современности через масонов - "вольных каменщиков", уже имеющих отношение к камням не больше, чем нынешние "мальтийские рыцари" к фехтованию двуручным мечом.

Но в старину - ту бородатую, каменщики в наших краях имели несколько иное назначение, не строительство заборов и сараев, а перепрофилирование рельефа и устройство базовой инфраструктуры. Эта тема вообще не освещена нигде, не стоит и копаться, чтобы найти подтверждение или опровержение. Многие объекты нынче могут восприниматься как естественные, настолько они органично вписаны в среду. И лишь те, кто хоть немного способен читать "знаки" всегда оставлявшиеся строителями, могут понять что имеют дело с рукотворной инженерией, а не природным объектом.


Хм. В силу естественных причин мне пришлось провести достаточно долго времени в местечке где веками, да нет, уж пару тысячелетий точно, народ добывал гранит , жёг известь и ковырял прочий стройматериал .

Так вот, с падением Римской Империи , в "уважаемые люди" этой местности быстро выбились именно каменщики.
Вернее мастера и владельцы каменоломен. Причём это были не абы кто , работяги из бригады, а династии " инженеров-специалистов", как бы сегодня сказали. Было из всего то 2-3 семьи.

И не потому что эти люди были богаты, хотя деньги у них как бы были. И они всегда были так называемыми " свободными людьми", не крепостными и не монастырскими.
Там что то другое играло роль.

Именно они стали строить церкви и общественные здания общины. Монастырям сильно пособляли. Но то видимо чисто для сохранения хороших отношений с крупным заказчиком.

Похоронены в почетных приделах церквей . Их имена тепрь навсегда увековечены местными служителями культа , а некоторых вообще чуть ли не причисляют к разряду местных святых.

И при этом это не " вольные каменщики", ибо до масонства было как минимум 500 лет, и не местные аристократы- феодалы, так как такие там тоже были , но они постоянно менялись на местности , а вот именно , что типа, первые среди равных. Землями не владели. Только каменоломнями своими.

В церкви до сих пор стоят выточенные ими гранитные и базальтовые (!) колонны. Век 12-14 . Методы обработки - вот те самые сколы/ расколы и шлифовка. Как они блин, это делали - хз. Но при близком рассмотрении - да, впечатляет.
17 мар 2017, 17:14
Меня уверяли, что один из деревенских ручьёв, текущий у Рудовой горы - имеет искусственное каменное русло, ныне погребённое под наносами и являлся частью древнего промкомплекса, связанного с добычей и обработкой железа. Поскольку ни в каких анналах наша Рудова гора не фигурирует в таком статусе и вообще никто тут не помнит никакого железа, то тема может иметь отношение к сильно давней древности. Однако название горы дошло, как и многие топонимы, не связанные с современностью, например имеющие корень Макош- и Од-.

Да, у нас тоже очень распространены были каменные заборы и сараи, особенно в помещичьих фольварках. Многие руины до сих пор стоят как новенькие. Это в Ливонии и Инфлянтах не редкость.

А вот жильё Йащетаю - строилось из дерева. И крепости тоже.

Я продолжаю настаивать, что все древние крепостные холмы на самом деле являются многоярусным насыпным сооружением. Образованы они периметром из срубов, шириной с избу, то есть метров 4-5 с грунто-каменной забутовкой. По истлеванию древесины и уплотнению забутовки, а это лет 150-200, немного поднимали уровень внутреннего двора и поверх ставили опять такую же конструкцию. Чем выше замковая гора - тем больше ярусов стен под ней похоронено.

Лишь в начале второго тысячелетия поверх стали ставить каменные стены.

Но это - не правило. Есть и конкретно новые крепости или крепости с расширенным перимметром, в этом случае старая крепость составляет Кремль или Замок или цитадель.

Древние крепости надо искать на речных путях. Они не имели функции блокирования территории, что требовалось от крепостей позднее, а в основном решали задачу удержания речного маршрута и сервиса на нём. Поэтому многие такие крепости в позднее время могли быть заброшены, забыты и превратиться просто в поросшие лесом холмы. Но многие остались, если вокруг них развилось поселение или была выстроено каменное сооружение.

О древности этих замковых холмов можно судить например, отталкиваясь от Рюриковой крепости в Старой Ладоге. Вот у неё уровень насыпи очень маленький. Поэтому, я полагаю, что это новая крепость, реально построенная в эпоху Рюрика, то есть в 6-8 веке.
13 июн 2017, 00:14
Станюкович А.К., Коршун В.Е.
Неизвестные памятники русской пластики. Обереги-змеевики XI–XIX веков. Москва: Группа «ИскателИ», 2014. – 336 с. : цв. ил.
ISBN 978-5-903717-25-5

Книга посвящена систематизации и исследованию интереснейшей категории русской пластики малых форм – оберегам-змеевикам. В первой части книги описаны история изучения, семантика, принципы датирования и систематизации змеевиков. Во второй части представлена подробная типология и классификация более 500 экземпляров оберегов-змеевиков XI–XIX вв. из музейных и частных собраний, которые известны авторам. Все они подразделены на 11 иконографических групп змеевиков, включающих в себя 32 подгруппы и 117 вариантов и подвариантов. Каждый вариант или подвариант сопровожден фотографиями лицевой и оборотной стороны змеевика. Третья часть книги содержит иллюстрированный каталог оберегов-змеевиков, как ранее известных и опубликованных, так и недавних находок, выявленных авторами в сети Интернет. В 102 цветных таблицах Каталога приведены изображения 300 экземпляров змеевиков, из которых подавляющее большинство не публиковалось ранее.

по ссылке можно скачать иллюстрации и текст книги. http://domongol.org/viewtopic.php?f=12&t=19195#p147039

Мне очень понравилось. Совершенно неизвестные детали русской религии. Например вот эти изображения :

Изображение
25 июл 2017, 18:49
Признает ли сегодняшняя официальная церковь нераздельность православия, о которой мы говорим? Нет.

Это следствие тяжелой болезни, которая была вызвана никонианской реформой-ересью 1666 года. Но церковь, официально игнорируя свои настоящие корни, все же не отрицает исторической правды своего становления. Корни русского православия - ведические, гиперборейские.

Как пишет Наталья Лазарева, в интервью 24 сентября 2014 года в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя в рамках VI фестиваля «Вера и слово» Святейший Патриарх уделил внимание самой природе Московского Патриархата, дав историческую ретроспективу его образования.
Патриарх Кирилл отметил: когда в 1589 году создавался Московский Патриархат, то в грамоте, подписанной всеми восточными патриархами, копия которой сейчас висит в зале заседаний Священного Синода РПЦ, титул Московского Патриарха был обозначен как «Архиепископ Московский и Патриарх всех гиперборейских стран». И именно этот титул употреблялся до Синодального периода. Патриарх сказал: «Патриархат - это не образование внутри одной страны, не церковное образование, которое покрывает один этнос, а это, если хотите, каноническая юрисдикция на части света, - сказал Святейший Патриарх и дал тому историческое объяснение, напомнив, как образовывался Московский Патриархат. - Константинопольский патриархат имел юрисдикцию в рамках Византийской империи, Римский патриархат - в рамках Западной Римской империи, Александрийский патриархат - в рамках стран, располагавшихся к югу от Византии, Антиохийский патриархат охватывал весь восток, за пределами Византийской империи, включая Индию. Когда от Церкви отпал Римский патриархат, то на место Западного патриарха был избран Московский Патриарх всея Руси и всех северных стран, в юрисдикцию которого входила вся христианская ойкумена на север от Византийской империи - нынешняя Гиперборея».

Московский Патриарх был изначально наречен Патриархом Гиперборейских стран - так это звучит по-гречески. Святейший заметил, что этот титул может употребляться и сейчас - его никто не отменил.
Просто после восстановления Патриархата в 1917 году название патриаршего титула было принято иное: Всероссийский Патриарх. И лишь с 1943 года появилось современное название титула - Святейший Патриарх Московский и всея Руси.

http://maxpark.com/community/6658/content/5842160
25 июл 2017, 19:29
Gard писал(а):
И лишь с 1943 года появилось современное название титула - Святейший Патриарх Московский и всея Руси.

http://maxpark.com/community/6658/content/5842160[/quote]
14 авг 2017, 10:20
Что пытался скрыть Ватикан и за что сожгли Джордано Бруно

http://ladstas.livejournal.com/448635.html

В феврале 1600 года был казнён Джордано Бруно. Кто-то считает его мучеником науки, погибшим за свою верность новой астрономии Коперника, кто-то — магом и язычником, далёким от рационального мышления. Но за что именно сожгли Джордано Бруно? Разбираемся в ранее неизвестных свидетельствах и документах иудохристианской инквизиции:

Тайны Ватикана

Для одних Бруно — великий мученик науки, отдавший жизнь за идею движения Земли, для других — поклонник магии и герметизма, язычник, отказавшийся от своего монашеского призвания и вообще христианства. Последняя точка зрения сейчас является общепринятой в том числе и в России. "Легенда о преследовании Бруно за его смелые идеи бесконечных миров и движения Земли более не может считаться истинной", — писала главный авторитет по ранней европейской науке Фрэнсис Йейтс. Обожествление мира, отрицание творения мира Богом и искупительной миссии Христа, а также магические практики — вот что считают главной "виной" философа-еретика.

Желание разоблачить миф о Бруно как мученике науки (и инквизиции как безусловном враге учёных!) верно и похвально. Но в последнее время историки наконец напали на след нескольких секретных документов времён сожжения Бруно и пришли к выводу, что главной причиной его казни было нечто иное — не наука и не магия. Только в 1925 году префект Секретного архива Ватикана выяснил, что 37 лет назад там нашли инквизиционное дело Бруно, но тогда папа Лев XIII приказал передать дело лично ему и спрятал документы. На поиск папок ушло ещё 15 лет, и только в годы Второй мировой дело было опубликовано. Тогда впервые стало понятно, что самой большой "ересью" Бруно была идея о множестве обитаемых миров во Вселенной — весьма актуальный для ХХI века вопрос!
Реинкарнация на Луне

Но что это за идея и почему католическая церковь относится к ней так враждебно? Чтобы понять это, автор последнего расследования казни Джордано Бруно предлагает вспомнить античную философию и религию.

Существование бесконечного множества миров допускали ещё Демокрит и Эпикур — множества земель, лун и солнц. Герои диалога Плутарха "О лике, видимом на диске Луны" спорили, есть ли на Луне растения, деревья и животные или же она представляет собой загробное царство, где души людей находят покой после смерти (подобно тому, как на Земле закапывают их тела). Однако Цицерон и Плиний среди прочих считали это вздором. К ним присоединились первые отцы церкви, для которых множество миров было не абстрактной философской истиной, а атрибутом языческих верований — например, учения о переселении душ. Так, пифагорейцы учили о том, что души людей прилетают из области Млечного Пути, а животных — со звёзд (и что души есть и у небесных тел).

По мере утверждения христианской ортодоксии в IV–VI веках споры о единственности мира (то есть Земли) или множестве миров разгорелись с новой силой. Афанасий Александрийский настаивал на том, что мир один, потому что Бог один. Считать иначе было нечестиво, абсурдно и бесчестно, но пока ещё не еретично.
Беда случилась из-за великого богослова Оригена, часть мыслей которого церковь отвергла — как раз мыслей о переселении душ между разными странами и мирами. А окончательную формулировку дал святой Исидор Севильский (VI век), перечисливший основные ереси в своей энциклопедии. В конце списка христианских ересей, перед языческими, он заметил: "Есть и другие ереси, у которых нет основателя и признанного имени… кто-то думает, что души людей попадают в демонов или животных; иные спорят о состоянии мира; кто-то считает, что число миров бесконечно".

Позиция церкви в Средние века видна на примере Руперта из Дойца (XIII век). Воздав хвалу Богу, сотворившему мир, полный прекрасных существ, он пишет: "Да сгинут еретики-эпикурейцы, говорящие о множестве миров, и все, кто лжёт о переходе душ умерших в другие тела. Пифагор, по их выдумке, стал павлином, потом Квинтом Эннием, а через пять воплощений — Вергилием". Идею множества миров отверг и Фома Аквинский, главный богослов латинского Средневековья. Да, могущество Божие безгранично, и, значит, он может создать бесконечное множество миров (к этому аргументу затем прибегнет и Джордано Бруно):

"Но против сказано (Ин.1:10): Мир через Него начал быть, где о мире говорится в единственном числе, так как если бы существовал только один мир. Отвечаю: надлежит сказать, что сам порядок, существующий в вещах, так сотворённых Богом, являет единственность мира. В самом деле этот мир называется единым вследствие единства порядка, сообразно которому каждая [вещь] упорядочена по отношению к другой. Но всё, что суть от Бога, обладает порядком как между собой, так и по отношению к Самому Богу… Поэтому необходимо, чтобы всё принадлежало одному миру. И потому множественность миров могли допускать только те, кто рассматривал в качестве причины мира не некую упорядочивающую мудрость, но случай: например, Демокрит, который утверждал, что этот мир, равно как и бесконечное число других [миров], возник в результате случайной комбинации атомов" ("Сумма теологии", том 1, вопрос 47, раздел 3).

Живая Земля, живые звёзды

Но на самом деле различие между ересями (опасными лжеучениями) и спорными, сомнительными идеями на организационном уровне оформилось куда позже — когда католическая церковь начала обороняться от Реформации, "оторвавшей" от неё половину Европы. Еретики должны были отречься от своих взглядов или быть подвергнуты казни, заблуждающиеся отделывались мягким порицанием. Тогда же возник индекс запрещённых книг и система судов инквизиции.

Ересь о множестве миров получила свой порядковый номер (77 по списку Августина). В новом кодексе церковного права (1582 год), созданном папой Григорием XIII, есть специальный параграф: "Есть и другие ереси, безымянные, среди которых… вера в бесконечное число миров". Та же формулировка попала и в руководство для инквизиторов (Directorium Inquisitorum).

И в этот момент на сцене появляется Джордано Бруно: вдохновившись работами Коперника о вращении Земли вокруг Солнца, он обратился к античным космологическим текстам, прежде всего пифагорейским. Там он и прочёл о том, что звёзды — это тоже миры, Вселенная бесконечна, а души людей перерождаются — в том числе и в животных — и включил эти идеи в свою оккультную систему.

Например, в книге "О бесконечности, Вселенной и мирах" (1584 год) Бруно утверждал, что всемогущество Бога позволяет ему творить не один, а сто тысяч — даже бесконечное число миров. Несмотря на жар, звёзды могут быть населены растениями и животными, которые растут благодаря охлаждающему воздействию соседних небесных тел (аналогично тому, как живые существа Земли развиваются благодаря теплу Солнца). Все звёзды — это живые и мыслящие существа. По их внутренним отверстиям течёт аналог крови. Бруно цитировал Эпикура, Лукреция и писал о бесконечной Вселенной и в других работах, напечатанных в протестантских странах — за пределами досягаемости инквизиции.

Искусство памяти как роковая ошибка

Но Бруно совершил ошибку, стоившую ему жизни: отправился преподавать искусство памяти венецианском аристократу Джованни Мочениго, который в 1592 году написал на него жалобу в местную инквизицию:

"Я, Джованни Мочениго, доношу по долгу совести и по приказанию духовника, что много раз слышал от Джордано Бруно, когда беседовал с ним в своём доме, что мир вечен и существуют бесконечные миры… что Христос совершал мнимые чудеса и был магом, что Христос умирал не по доброй воле и насколько мог старался избежать смерти; что возмездия за грехи не существует; что души, сотворённые природой, переходят из одного живого существа в другое. Он рассказывал о своём намерении стать основателем новой секты под названием "Новая философия". Он говорил, что Дева Мария не могла родить; монахи позорят мир; что все они — ослы; что у нас нет доказательств, имеет ли наша вера заслуги перед Богом".

Эти обвинения церковь посчитала достаточно серьёзными для перевода дела в Рим. Разбирательство затянулось на семь с половиной лет — прежде всего потому, что инквизиторы вовсе не горели желанием уничтожить Бруно (бывшего, кстати, священника-доминиканца, ставшего кальвинистом, но сбежавшего и от протестантов). Поэтому крайне важно, какие из обвинений философ отвергал, а в каких упорствовал. Например, Бруно гневно отрицал, что когда-то отвергал веру в чудеса, сотворённые церковью и апостолами, или что он учил чему-то, противному католической вере.

Напротив, идею множества миров, созданных всемогущим Богом (миров таких же, как Земля), идею бесконечного пространства Вселенной Бруно с жаром отстаивал перед лицом своих обвинителей во время многих допросов — не считая эти представления еретическими! Для Бруно это были философские идеи, никак не оспаривающие истины веры. Частично у него были основания так считать: инквизиция к философам относилась относительно мягко. Так, некий Джироламо Борри был арестован на год (за учение о смертности души и хранение запрещённых книг), но потом был отпущен; Франческо Патрици церковные власти допрашивали и отпустили, даже разрешили преподавать платоновскую философию в Римском университете.

Однако Джордано Бруно инквизиторы считали не философом, а католическим монахом, отказавшимся от своей веры, и отнеслись к нему более сурово. Изучив его труды, 14 января 1599 года они представили список из восьми еретических утверждений (до наших дней он не сохранился) и потребовали от них отречься. Бруно отказался.

В апреле и декабре они снова обращались к Бруно — и тот снова заявил, "что ему не в чем раскаиваться". После последней попытки вразумления (20 января 1600 года) его труды были запрещены, а сам мыслитель осуждён как упорствующий в своих заблуждениях еретик.


Опасная философия

Итак, утверждение о множестве миров, в отличие от сомнений в причастии, непорочном зачатии или богочеловеческой природе Иисуса Христа, встречается во всех выдвинутых против Джордано Бруно обвинениях. И он никогда от него не отказывался, о чём говорят все свидетели.
Кстати, любопытным подтверждением серьёзности этого обвинения служит письмо имперского посланника в Риме Иоганна Ваклера астроному Кеплеру. "В четверг Джордано Бруно был принят в семью Барона Атомов. Когда огонь разгорелся, к его лицу поднесли икону Христа, распятого, для поцелуя, но он отвернулся от неё, нахмурившись. Сейчас, я думаю, он расскажет бесконечным мирам… как обстоят дела в нашем".

И финальным указанием на серьёзность этой идеи является статистика казней, проведённых в Риме с 1598 по 1604 годы (её вели члены братства святого Иоанна Обезглавленного, провожавшие казнённых в последний путь). Всего было убито 189 человек: 169 из них повесили, 18 четвертовали или отрубили голову после тяжёлых пыток, и только двоих сожгли заживо — такое наказание считалось самым мучительным. Так вот, согласно недавно обнаруженным документам, сжигали только еретиков — Бруно и некоего отца Челестино из Вероны. Но ещё более примечательно то, что этот монах-капуцин верил "во множество солнц"! По мнению современных учёных, этот факт доказывает страх римской инквизиции перед этой ересью.

Итак, несмотря на склонность современных историков науки смотреть на Джордано Бруно как на оккультиста, эзотерика и поклонника магии (у чего есть весьма весомые основания), погиб он как мученик своих космологических воззрений. Однако конфликт между Бруно и инквизицией не был конфликтом между наукой и религией — скорее между философией и религией.

Церковь жестоко обошлась с Бруно не просто потому, что он бросил свой сан и веру. Причина в том, что в его взглядах инквизиторы и кардиналы видели не проблески новой науки, а воскрешение древних ведических верований. Мысли о вращении Земли "пристёгивались" Бруно к пифагорейским постулатам о её одушевленности. Идею множества миров, населённых, подобно нашему, живыми существами, философ соединял с верой в то, что в этих существ после смерти вселяются души людей… Именно связь с верованиями, радикально размывающими христианскую картину мира, отправила философа на костёр.

Источник - https://life.ru/t/%D0%BD%D0%B0%D1%83%D0 ... dano_bruno
14 авг 2017, 10:25
Специально для Наташи и всех наших камрадов , в продолжение темы "Новой философии' Бруно.

Майкл Ньютон
Предназначение Души. Жизнь между жизнями
http://e-libra.su/read/228218-prednazna ... ushi..html

Путешествия души (Жизнь между жизнями)
https://www.litmir.me/br/?b=65683&p=1
02 сен 2017, 18:24
Еще раз про вилообразные кресты Руси

Изображение
На надгробиях славян 15-17 вв часто встречаются вилообразные кресты:

Вероятно эта символика отражает древнейшие архаичные представления славян о жизни и смерти, а также проливает свет на происхождение славянской тризны.

Известно, что во времена индоевропейской общности люди представляли мир трехчастным: прошлое, настоящее, будущее или небесный мир, земной и подземный. Такое деление мира находит отражение в мифологии различных индоевропейских народов. В том числе и в индийской Махабхарате.

Также известно, что раннехристианские представления о Троице отличались от современных и были близки языческим представлениям о Боге.
На ранних этапах христианства в Троицу входили Бог Отец, Богиня Мать и Бог сын, впоследствии Богиня мать была выделена отдельно, а в троицу вошел Святой Дух.
Существует старинное русское ругательство: "В три Душу Бога Мать", которое и отражает древнейшие языческие представления славян об устройстве мира, его следует воспринимать как "В три: в душу, в Бога, в Мать".

Бог отец связывался у индоевропейцев с небом, так индийский Дьяус- Питар не что иное как Деус Патер у латын, или небесный отец, представляющий собой мужское начало в представлении древних. Аналогично Тюркские народы поклонялись небу-отцу под именем Тенгри.

Богиня мать олицетворяла материальное начало и связывалась с культами плодородия, землёй и водой. Так известны Макошь, Мать Сыра -Земля и т.п. Человек же представлялся древним как соединение двух начал, мужского и женского, духовного и материального.

У индоевропейцев: славян, германцев, балтов, индусов было распространено кремирование усопших. Смысл обряда заключался в том, что при сжигании душа покойного возносится к Богу небу-отцу, что нашло отражение в таких выражениях как: "Отдал душу Богу" или "Почил в Бозе".

Последующее предание праха земле или воде символизировало возвращение материального начала человека к своему истоку- Матери - Земле.

Теперь рассмотрим символику вилообразного креста. Нижняя часть креста символизировала жизненный путь человека, который состоял из 2-х начал. Солярный символ в центре символизирует погребальный огонь и конец земной жизни. Далее, после погребального костра человек разделяется на 2 сущности, материальная уходит налево - ошуюю, душа уходит направо - одесную.
Аналогично происходит и рождение, когда пройдя по кругу материальное и духовное начало встречаются, возникает новая жизнь, которую непременно когда-то ждет смерть и разделение. Аналогичные предствления существуют и у современных индусов, а круговорот жизней обозначается в индуизме колесом сансары.

Таким образом средневековые христиане массово исповедовали язычество или ведизм.

Как выяснилось в 17 м веке происходило массовое уничтожение надгробий с такой символикой, они шли на фундаменты монастырей и прочие строительные нужды. Возможно это также связано с реформами Никона.

Также его ассоциируют с мировым деревом.

этот символ имеет сходство с древом судьбы- ирминсуль у саксонцев.
Изображение

вилообразные кресты были обычными на Руси и особенно в Московском княжестве вплоть до Смуты, Никоновской реформы и раскола.
интересная книга о средневековых вилообразных крестах: http://trof-av.livejournal.com/106395.html
04 сен 2017, 10:20
Изображение
:?
05 сен 2017, 14:30
Gard писал(а):
Еще раз про вилообразные кресты Руси

вилообразные кресты были обычными на Руси и особенно в Московском княжестве вплоть до Смуты, Никоновской реформы и раскола.

посох староверческого митрополита Корнилия Изображение
05 сен 2017, 20:27
Gard писал(а):
посох староверческого митрополита Корнилия


скорее старообрядческого
05 сен 2017, 20:32
Изображение
Крещение Князя Владимира - тоже интересный посох.

Славяне были всегда.©
05 сен 2017, 21:18
wellx писал(а):
Gard писал(а):
посох староверческого митрополита Корнилия


скорее старообрядческого

точно. ну конечно же. я описался :)
05 сен 2017, 21:54
tenant писал(а):
Крещение Князя Владимира - тоже интересный посох.

Помнишь, ты приводила статью Логинова ,по моему, " Бог по имени Стрела"?

Логинов вообще складно пишет. Мне нравится.
06 сен 2017, 11:33
Помню, конечно. Для сравнения и привела картинку. Пишет складно, но многое осталось за кадром.

Славяне были всегда.©
23 сен 2017, 09:04
Довольно странная для " Российской газеты" статья.

https://rg.ru/2017/09/20/cherez-600-let ... ource=smi2

В ней рассказывается о деталях боя Пересвета с Челубеем, где указывается , что Челубей , оказывается, тоже был специально обученным монахом , только тибетским.
Причём , обучен он был тем боевым и духовным практикам, за которыми безуспешно снаряжали свои экспедиции Третий Рейх , а до него англики и РИ.

Известно это стало только недавно, когда монастыри открыли свои двери иностранцам доя обучения. Короче, почитайте статью, она коротенькая.

Меня удивило то что статья написана с сильным акцентом на Русское , Православное видение мира и его победоносную сущность.
Что в условиях доминанты Невидимой Хазарии и Орды само по себе довольно смелое заявление , но и так же то, что статья появилась на страницах , считай, официального рупора государства, а не в кулуарах богословских форумов.
26 сен 2017, 11:49
Что могут означать " косички" на древне русских надгробиях ? Или витые колонны древней архитектуры?
Изображение

Изображение

Изображение :evil:

Может это материально зафиксированные знания о физике воды , к которым мы возвращаемся в наши дни?
Представьте себе крошечный водоворот, который возникает в чашке с чаем, когда вы размешиваете в ней сахар. Наблюдателю со стороны движение жидкости кажется простым и однонаправленным, но, как недавно выяснили ученые, на самом деле все намного сложнее. Закручивание потока можно условно разделить на три основные части: «связь», «изгиб» и «поворот». Связь образуется, когда одна петля проходит через центр другой, как звенья цепи. Изгиб — когда петля вдруг резко меняет траекторию, как неуправляемый садовый шланг с бьющей из него струей воды. Поворот, в свою очередь, не изменяет форму все й водной воронки, но воздействует на ее составляющие: он происходит, когда несколько потоков воды обтекают друг друга как нитки в витой веревке. В результате взаимодействия трех этих сил и образуется спиралевидная водная воронка.

картинко по ссылке https://www.popmech.ru/science/news-380 ... zika-vody/
05 окт 2017, 19:19
Лектор: Александра Леонидовна Баркова. Преподает мировую мифологию с 1990 года. Кандидатская диссертация посвящена русским былинам на фоне мирового эпоса. В 2012-2017 годах - кафедральный профессор Института УНИК. Широкую известность ей принесли передачи "Русский негероический эпос" и "Мифы о русской мифологии" в программе "Академия" на канале "Культура".

https://youtu.be/3qbRQSuoKrg

первые 19 минут можно пропустить. Но потом начинается интересное.

Баркова говорит о том , о чем мы задумывались и говорили здесь на форуме несколько лет назад: о первичности и доминировании в русской культуре Устной Традиции. О произхождении русских мифов.

В своей лекции Баркова в том числе раскрывает причины исчезновения настоящей русской мифологии и язычества. И виноваты в этом оказывается вовсе не церковники. Вернее они тоже, но в гораздо меньшей степени.
Основным виновником таки оказалась Орда, планомерно уничтожавшая святые рощи с капищами и заменяя их своими сарайскими христианскими книжниками.

лекция долгая и немного обо всем.
Скажу сразу : Баркова критически относится к неоязычникам и будучи сама литератором прекрасно знает когда и какая "древняя былина" пришла в нашу современность.

вобщем, если есть время, послушайте.
02 дек 2017, 11:47
Вэллксу точно понравится. :oops:

Цитата из обсуждения по ссылке : https://anta-rus.livejournal.com/40097. ... 65#t271265


Путь только один. Обрести Знание (тольок оно и есть реальность!!), сопоставить его с Традицией, принять ее как часть этого Знания и следовать ей наращивая ее Энергию и Силу и черпая их оттуда же. Усиливая ее как Эгрегор. И... делая ее все более реальной и действенной. Т.е. проявлять.
Или не принять, и соответственно отвергнуть как ложную не давая ей своей Жизненной Силы.
Это как с местами силы, капищами и храмами. Они просто накопители энергии существующие только и исключительно Жизненной Силой адептов или более мелких эгрегоров. В христианстве есть хороший термин — намоленность. Как раз об этом. И это реально работает.

Часто такой опыт возможен через Веру а еще лучше через ДО-ВЕРИЕ. Но ЗНАТЬ всегда лучше чем верить. Штука в том что есть только Истинное Знание а вот истинной Веры не существует. Вера это Путь, Процесс, а их бесконечно много.

Правда есть веселый парадокс — обретя Знание у вас отпадет необходимость в Традиции как таковой, равно как в капищах, храмах и места силы. Вы их сможете просто ДЕЛАТЬ когда угодно и из чего угодно. А равно и создавать Традиции, ну или закладывать хотя бы их основы.
Это МОГИЯ — высшая форма СО-Творчества, доступная еще в человеческом воплощении.

Сейчас как раз время Могии. Сейчас знания будут идти (и идут уже) из НА-Стоящего а не из мнимого прошлого. А достоверность будет проверяться здесь и сейчас.
Время быстрых ответов, быстрой кармы.
Начало эпохи Водолея
Утро Сварога
Короче веселое время :)
04 дек 2017, 23:25
ЕВАНГЕЛИЯ ПОВТОРЯЮТ УПАНИШАДЫ



© Михаил Новиков-Новгородцев, ЕВАНГЕЛИЯ ПОВТОРЯЮТ УПАНИШАДЫ

Последние два-три века человечеству навязано суеверие, что христианство имеет, будто бы, иудейские корни. Штамп этот воспроизводят нескончаемо всяческие СМИ. Соотношения с реальной историей у содержания этого суеверия нет. Причины его нескончаемых повторений – чисто политические, не имеющие общего с фактографией исторической науки. Во времена зарождения и формирования христианства подавляющее большинство евреев проживало вообще за пределами Палестины. Доказательства этому приводятся, например, в трудах Пола Векслера, профессора Тель-Авивского университета.
О настоящем истоке христианства говорится в изданных в 2008 году книгах Валерия Чудинова «Тайнопись на русских иконах» и Дмитрия Логинова «Конец четырехвекового заблуждения человечества о Христе», а также и в целом ряде моих работ. У читателей, давших себе труд ознакомиться с этим и другими достойными внимания источниками – словно пелена сваливается с глаз! И тогда они задают вопрос (в письмах, при личных встречах): как такое могло случиться, что большинство человечества – и в том числе христиан – позволило навязать себе, пусть не сразу, искусственно сконструированную версию и закрыло глаза на правду, которая должна, вроде бы, естественным образом привлекать интеллектуальное внимание?
Исчерпывающий ответ представлял бы перечень ряда факторов. Но в этой краткой работе предлагаю сосредоточить внимание на одном – который лежит, заметим, в основе и вообще многих современных суеверий в духовной области. Этот фактор зародился в эпоху, когда стали превозносить «узкую специализацию». ПРИЧИСЛЯЮЩИЕ СЕБЯ К ИНТЕЛЛЕКТУАЛАМ ПЕРЕСТАЛИ СЧИТАТЬ СВОИМ ДОЛГОМ ЗНАКОМИТЬСЯ С ДУХОВНЫМИ ПЕРВОИСТОЧНИКАМИ – наследием великих цивилизаций прошлого. Сначала – технари, а затем и гуманитарии под предлогом, что это, де, «не мой профиль»… Для сравнения: в эпоху «темного» средневековья человек, не знакомый с духовным наследием прошлого в первоисточниках или, хотя бы, в надежных переводах, образованным не считался – вне зависимости от избранной им области деятельности.
То есть ответ можно сформулировать вот как: «точные» (технические) науки развились за счет ослабления интеллектуальной самозащиты человечества от «промывок мозгов» в области гуманитарной. Чтобы стало вполне понятно, что я имею в виду, перейдем к вопросу (риторическому) имеющему непосредственное отношение к теме: многие ли христиане нашего времени читали Упанишады? И даже: многие ли, полагающие себя христианами, хорошо и не понаслышке знают написанное в самих Евангелиях? Честный ответ на два эти вопроса как раз и представляет собой пояснение, почему заинтересованные силы смогли в современную эпоху проманипулировать сознанием человечества по вопросу о происхождении христианства в нужном им направлении.
Подлинные же корни христианства – ВЕДИЧЕСКИЕ. Ведизм, в свою очередь, имеет корни древние северные (Русская Северная Традиция), о чем подробно рассказывается в книге Премавати и Дмитрия Логинова «Единство Троицы», изданной в 2009 году.
Во времена Христа ведизм сохранял свои древние отличительные особенности на просторах Восточной Европы, а также в ряде областей Средиземноморского региона – восточных, в основном, и тогда населенных скифами – а также и, разумеется, на полуострове Индостан. Ведизм, таким образом, ассоциировался во времена Христа вообще с Востоком. Тогда как в большинстве земель Запада процветали различные ЯЗЫЧЕСКИЕ – что далеко не одно и то же! – религиозные культы.
Возможно, это стало одной из предпосылок отступничества христианского Запада, которое совершилось в 11 веке. А именно, тогда произошла Великая Схизма, то есть обособление католичества. Отлучительная грамота кардинала Гумберта отсекла христианство Запада от истинно христианских корней – то есть от корней ведических, православных.
Ведизм изначально был на Западе слаб и поэтому авантюра Гумберта и его последователей удалась. Однако и на Западе тогда еще подвизалось немало твердых последователей ортодоксальной Малоазийской (Скифской – по терминологии Дмитрия Логинова) христианской богословской школы. Не желая принимать нововведения латинян, эти стойкие в православии братья тогда в массовом порядке переселялись из стран западной Европы на Русь и… в Индию! Брахманизм не казался им столь отличным от изначальной христианской Истины, как насаждаемое на их родине католичество. (Факт этот был особо подчеркнут в 1955 году премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру во время его беседы с Александром Иванченко, о чем рассказывается в книге последнего «Путями великого россиянина»).
Эти сведения проясняют интереснейшее место в трактате Афанасия Никитина «Хождение за три моря», вызывающее, увы, недоумение у современных официальных священников: «Со многими индусами познакомился. Открыл им веру свою, сказал, что не бесерменин я, а христианин, имя мое Афанасий… И тогда индусы не стали от меня ничего скрывать, ни о еде своей, ни о торговле, ни о молитвах, ни об иных вещах, и жен своих не стали в доме скрывать… а ведь разных вер люди друг с другом не пьют, не едят, не женятся». Из этого свидетельства ясно, что для правоверного последователя брахманизма «бесерменин» (мусульманин) – чужой по вере, тогда как православный христианин – свой! Примечателен и тот факт, что посетив знаменитый и ныне храм Малликарджуны, Афанасий Никитин отметил, что индусы «молятся… как русские».
Такое духовное единство сохранялось еще века после великого путешествия Афанасия. Примечательный случай произошел в 17 веке, когда западное христианство не только «забыло» из политических соображений настоящие свои корни, но и действительно уже их забыло! Архиепископ Франциско Манзо, пожелавший прославиться просвещением «языческой» Индии, направил туда миссионеров, готовых жертвовать собой ради обращения «дикарей» в новую веру. Результаты превзошли самые смелые ожидания. Индусы не только с великой охотой крестились во Иисуса Христа, но и обнаруживали такие знания о Нем и Его учении, которыми мог похвастаться не всякий католический священник. Миссионеры свидетельствовали: ведические мудрецы вразумляли своих крестных отцов по поводу таких тонкостей тринитарного богословия, которые те не в состоянии были уразуметь на основе плоской схоластики католицизма. Проект по просвещению «языческой» Индии был закрыт, а «соблазнительные» для католического клира результаты его списаны на некое «чудо».
И Чудо, безусловно, лежит в основе этого и подобного случаев. Чудо исполнения во Христе древнейших пророчеств, которые запечатлевали еще за тысячелетия до Его рождества ведические священные тексты.
Христос говорит иудейским священникам «ваш отец дьявол и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Евангелие от Иоанна 8,44). Он же говорит и «не нарушить пришел Я, но исполнить» (Евангелие от Матфея 5,17). Исполнить что? из Евангелия от Иоанна видно, что уж определенно не то, что желали бы исполнять священники иудейские. Тогда – что же?
Сопоставляя тексты канонических Евангелий и древние священные тексты ведического Востока (Упанишады, Ригведа, Бхагавата-пурана) мы обнаруживаем знаменательнейшие вещи. Христос не только исповедовал содержащееся в текстах ведизма Вечный, не обветшавший завет, – Христос также и совершал канонические таинства, в них описанные. Привожу ниже далеко не полный перечень параллельных мест из текстов евангельских и ведических:
1.
В Бхагавата-пуране Кришна омывает ноги Бхишме – своему другу и соученику, «бедному браману» (Бхагавата-пурана. Песнь 10).
Христос в ночь Тайной Вечери омывает ноги своим ученикам (Евангелие от Иоанна 13,5).
Тождественны не только действия, но и вкладываемый в них смысл. Древний индо-арийский обычай предписывает омовением ног выражать почтение к старшему по касте или по духовному уровню. Христос же, как и Кришна, видоизменяет канон: Старший отдает дань почтения младшим. Христос научает этим: желающий быть старшим да служит всем. А значит, и ученикам Христа, как ученикам Кришны, должен был быть хорошо знаком сам этот индо-арийский обычай, чтобы они могли понимать символизм видоизменения его.
2.
Христос упрекает своих учеников, не допускающих к Нему детей. «Не препятствуйте детям приходить ко Мне» (Евангелие от Матфея 19,13). Христос говорит: «Славлю Тебя, Отче, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Евангелие от Луки 10,21). «Если не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» (Евангелие от Матфея 18,3).
Сравним: «Пусть браман, отрекшись от учёности, станет как дитя» (Упанишады. Брихадаранйака 3,5). «Да будет он подобен ребёнку. Природа ребёнка – свобода от уз и непорочность» (Упанишады. Субала 13,1).
3.
Христос учит: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Евангелие от Матфея 10,28). Сравним: «Просветлённый не рождается и не умирает. Нерождённый, постоянный, вечный, изначальный он не может быть убит, когда убивают тело» (Упанишады. Катха 1,2).
4.
Евангелие от Иоанна, любимого ученика Христа, начинается изречением: «В начале было Слово. И Слово было у Бога. И Слово было Бог» (Евангелие от Иоанна 1,1).
Сравним: «Непреходящее Слово – вот Высший Брахман. Два знания следует знать: о Брахмане-Слове и о Высшем Брахмане. Сведущий в Брахмане-Слове достигает затем и Высшего Брахмана» (Упанишады. Брахмана 16).
5.
Христос говорит о Своем единстве со Своим Небесным Отцом: «Видевший Меня видел Отца» (Евангелие от Иоанна 14,19). Христос учит: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нём идёт и продаёт всё, что имеет и покупает поле то» (Евангелие от Матфея 13,44). А также: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Евангелие от Матфея 13,31).
Сравним: «В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман. Он чистый светоч светочей» (Упанишады. Мундака 2,2). «Нет ничего выше, ничего меньше Его, Того, который выше высокого, огромней огромного» (Упанишады. Маханарайана 1,9). «Меньше малого, больше большего скрыт Атман в сердце существ» (Упанишады. Маханарайана 6,201).
6
Христос учит: «Не придёт Царствие Божие приметным образом, ибо Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17,20).
Сравним: «Нет ничего выше Пуруши. Это конечная цель. Это высший путь. Это Атман, скрытый во всех существах, не проявляется» (Упанишады. Катха 1,3).
6.
Иоанн Креститель говорит о Христе: «Я видел Духа, сходящего с Неба, как голубя, и пребывающего на Нём» (Евангелие от Иоанна 1,32).
Сравним: «Став сначала птицей, Пуруша вошёл во все тела. Это – бессмертный, это – Брахман, это – всё» (Упанишады. Брихадаранйака 2,5). «Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого. Пребывающий в тайнике сердца всех существ. Единый, стоит Он словно дерево, утверждённое в Небе; этим Пурушей наполнен весь мир. Выше которого или больше которого ничего нет» (Упанишады. Шветашватара 3,7-12).
7.
Отсутствие места не позволяет перечислить в этой краткой работе даже десятой части подобных параллелей. Так что подведем итог: Евангелия учат в точности тому самому, что и древние ведические тексты.
Специалисты датируют появление первых списков Упанишад 500-1000 годами до рождества Христа (Упанишады. Перевод с санскрита, исследование, комментарий и приложение А.Я. Сыркина, М., «Восточная Литература» РАН, 2003. С. 53). Но в канонических Евангелиях можно встретить также свидетельства того, что Христос был знаком и с более древним индийским учением, а именно, с Ригведой.
Так, Христос говорит: «Бремя Мое легко» (Евангелие от Матфея 11,30). А также: «И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят» (Евангелие от Матфея 11,4).
Сравним из Ригведы: «Ваши неиссякаемые дары, чьё бремя легко. Какими силами вы приходите на помощь отверженному, слепого и хромого делаете способным видеть и ходить?» (Ригведа I, 112. Гимн Ашвинам).
Заметим, что Христос не просто исцеляет слепых и хромых, Он подчёркивает безгрешность слепого, что в корне противоречит иудейскому Ветхому завету, где сказано: «…пусть поражает слепых и хромых… слепой и хромой не войдёт в дом господень» (2 Царств 5,8).
Христос в совершенстве знал священные писания всех народов Земли: и книги, которые вошли в Библию как Ветхий завет, и много более древнее ведическое учение Индии, и древнеегипетскую философию, философию орфиков и пифогорейцев, символику обрядов Митраизма… При более глубоком, чем ныне принято, сопоставлении всего этого великого наследия с Евангелиями можно видеть, что именно на ведическую мудрость и проистекающие из нее учения делается в книгах Нового завета положительный акцент. В случаях же, когда Христом упоминаются тексты ветхозаветных книг, Он использует их преимущественно в дипломатических целях, причем Его дипломатия состоит в том именно, чтобы, так сказать, побивать раввинов их же оружием и на их же территории.

07 дек 2017, 12:18
Логинов о том КАКИМ был древне арамейский язык на котором говорил Христос:
Дмитрий Логинов написал 26 апреля 2015, 11:05


Это ответ на статью Ирины. Да, родным языком Христа был тот самый, на котором говорили троянцы. Спасибо, ценное дополнение к моему тексту насчет подмены Иль/Ииль. Предвижу, Ирине возразят: разве же Христос говорил не по-арамейски? Даже в получившем широкую известность фильме Мела Гибсона из уст Его звучит – в оригинале – арамейский.

Ответ: ну и что, что звучит? одно другое не исключает. И по-арамейски тоже Христос говорил при жизни. И - часто, потому как во времена Его земной жизни арамейский был одним из языков межнационального общения в Палестине. Однако… здесь будет кстати прояснить очень темный один вопрос (или - затемняемый специально).

А именно такой вот: КАКИМ был арамейский времен Христа? Филологи на вопрос, каким был язык, отвечают обыкновенно: принадлежал к такой-то группе языков. Спроси сегодня, каким был арамейский, – тебе на автопилоте выдадут: арамейский принадлежал группе СЕМИТСКИХ языков. И справочниками трясут. И как бы само собою сим полагается: коли Христос говорил на семитском языке, то значит вроде как и Сам был семит.

То есть "вроде как" и в Генисаретском озере на безрыбье рак рыба. Других-то никаких доказательств оксюморона «Христос - еврей» нет и не может быть. Хоть сам этот оксюморон тиражируется с маниакальной настойчивостью заинтересованными кругами последние три-четыре века. Поэтому сойдет и такое вот хлипенькое псевдо.

А это есть псевдо, именно. Ибо: это ведь лишь СЕЙЧАС арамейский причисляют к семитской группе языков (и то без удовлетворительных оснований). А что было во времена Христа и к ним близко? Вспомним, куда этот язык причисляли те, во времена жизни которых он был живым еще языком, а не мертвым? Геродот, Фукидид, Ксенофонт - жили во времена, когда еще существовали народы, говорящие по-арамейски. Так вот, эти Фукидид, Геродот, Ксенофонт – единогласно свидетельствуют об арамейском как об одном из АССИРИЙСКИХ (сирийских), т.е. у любого из них об арамейском читаем: ασσυρια (συρια) γραμματα.

Так почему же тогда к нашему времени арамейский записали в семитские? Ответ прост: в третьем веке по Р.Х. появился иудео-арамейский диалект. Всего лишь диалект. И, что гораздо более важно – ТОЛЬКО ЛИШЬ в третьем веке. Иудео-диалект арамейского появился, когда века минули после земной жизни Христа! Тогда как во времена Христа и апостолов арамейский был без иудео-примесей.

Во времена земной жизни Христа еще говорили на классическом арамейском. То есть на языке, который был официальным в персидской империи Ахеменидов. Уж персы-то семитами точно не были! Арийство персов не оспаривалось никем из ученых, и не будет оспариваться. (Даже и ариофобы не дергаются. Понимая тщетность усилий. Они с другой стороны пытаются передернуть: изобразить, будто бы как раз эти персы да еще индусы – вот тебе и были вообще все возникшие как бы из ничего арийцы!)

Итак, во времена Христа звучал классический арамейский. А классический арамейский был языком авестийцев. За несколько веков до Христа даже и – официальным государственным языком народов, исповедующих зороастризм.

А зороастризм есть разновидность ведизма. Причем, конкретно – северного ведизма. Специалист по зороастризму Мэрии Бойс пишет: «Исходя из содержания и языка гимнов, сложенных Зороастром, теперь установлено, что в действительности он жил в азиатских степях к востоку от Волги» (Бойс М., «Зороастрийцы. Верования и обычаи». СПб., 1994).

Итак, арамейский времен Христа был такой же, что и родной у древних последователей Заратустры. Ведущий арамеист Клаус Байер констатирует: Иудео-арамейский мог появиться не ранее начала третьего века н.э. Однако и в этом позднем арамейском обнаруживается славянских заимствований больше, чем еврейских и греческих вместе взятых (Klaus Beyer, The Aramaic Language. Its Distribution and Subdivision. Goettingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1986).
Дмитрий Логинов написал 26 апреля 2015, 11:05

Сообщений: 1344 Пред. 1 ... 23, 24, 25, 26, 27 След. Страница 27 из 27
Ответить
РейСРёРЅРі@Mail.ru
Создать форум

cron
интернет статистика