Секты, ереси и расколы

Базовые ветки обсуждений.
Ответить
Сообщений: 393 Пред. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 След. Страница 4 из 8

Сообщение
Автор
13 дек 2010, 16:40
Шахтер писал(а):
много интересного материала


http://www.ruskline.ru/author/o/osipov_aleksej_il_ich/
13 дек 2010, 18:48
http://www.aquarun.ru/psih/ks/ks10.html

Психодинамика сект

Секты оперировали в прошлом и оперируют в настоящее время прежде всего обещаниями исполнения надежд на лучшую жизнь; удовлетворения стремления к гармоническому существованию и, наконец, обещанием спасения души после смерти. Акцент иногда делается на необходимость поиска в себе некой силы и поиска нового смысла жизни. В процесс поиска в себе нового смысла, особенно по отношению к людям, не имеющим этого смысла, возникает заполнение имеющегося в их сознании вакуума информацией, отражающей точку зрения руководителя секты, последний выступает в качестве фальшивого бога. Полное подчинение такому лидеру характерно для тоталитарных сект.

Гуру рассматривается членами секты как божественная фигура сверх-отца или сверх-матери, обладающая непререкаемым авторитетом. Гуру удовлетворяет различные стремления членов секты и воспринимается ими как сверх-отец, обладающий сверхвозможностями спасения, направления по правильному пути и т.д. Члены секты воспринимают свое сообщество как идеальное общество братьев и сестер, воодушевленных одной идеей и стремящихся к одной цели. Таким образом, секта для многих становится видом совершенной семьи.

...Руководителей сект нельзя недооценивать в силу их способностей понимать глубинные психологические механизмы, например, механизм возникновения тревоги, страха, с умением использовать это понимание в своих целях.

Следует отметить, что далеко не все секты используют в работе религиозные представления и религиозные идеи спасения. Существуют различные экстремистские группы, не преследующие религиозных целей, но пользующиеся близкими по механизму системами индоктринации своих членов.

...Специалисты обращают внимание на то, что участие в сектантских группах приводит к появлению эмоциональной регрессии, в процессе которой изменяется точка зрения человека на происходящие в мире события с незаметным, постепенно углубляющимся разрывом с реальностью. Предлагаемое сектами бегство в призрачный мир приводит к самоизоляции и отчуждению. Существует угроза расщепления сознания, что клинически проявляется в появлении психических нарушений вплоть до развития шизофреноподобных состояний. Известно, что у человека, подвергнутого сенсорной депривации в течение длительного времени, даже без специального индоктринирования, возникает значительное оживление функционирования так называемого архаического мозга со стимулированием воображения, фантазий, с появлением снов наяву.

...Секты реализовывают стремление человека заполнить имеющийся у него психологический дефицит и преодолеть тревогу. Экзистенциальный страх, появляющийся у человека, делает его идеальной жертвой различных тоталитарных групп, в которых он освобождается от беспокоящих его мыслей Секты обещают окончательное решение вопросов по принципу «fast food» (быстрого питания). Соблазнительность сект заключается в обещании немедленного исполнения желаний. Пребывание в секте сопровождается попаданием человека в глубокую психологическую деструктивную зависимость от нее. Некоторые авторы называют эти психические изменения руинизацией психики, при которой человеку становится все труднее использовать свои потенциальные интеллектуальные и волевые возможности.

...Штамм выделяет следующие фазы в индоктринации членов сект:

1. Фаза вербовки осуществляется людьми интуитивно чувствующими потенциального члена секты. На этой фазе происходит эмоциональное дестабилизирование человека и запутывание в противоречиях. Вербующий член секты старается вызвать доверие на длительное время, демонстрирует желание оказать помощь нуждающемуся, направив его на верный путь. Человек, осуществляющий вербовку, выглядит воодушевленным, радостным, проявляет себя членом сообщества, которое всех делает счастливым.

2. Введение в учение заключается в изложении основных положений предлагаемой доктрины. Основной задачей этого этапа является психологическая привязка вербуемого человека с вовлечением его в провозглашаемую идеологию, в смысл таинства. Форма вовлечений может быть разнообразной: курсы, семинары, лекции, богослужения, изучение книг, просмотр видеокассет, во время которых «учения», излагаемые основателями секты, выдаются «порционно». Наблюдается тенденция связывать людей новыми обязанностями, не оставляя им времени для самостоятельного критического осмысления происходящего. Активно используются комплименты и похвалы типа: «Как хорошо, что ты пришел, как мы рады тебя видеть» и пр. Таким образом, человек получает приятную для него эмоциональную поддержку. ... Вербовщики пытаются убедить человека в том, что пребывание в секте сделает его приближенным к элите, открывшей для себя особую правду. Постепенно у вербуемого исчезает критическое отношение, которое могло присутствовать ранее. Параллельно прививается стремление к достижению значимой цели.

Индоктринация приводит к появлению у людей новой идентичности, новой, личности, думающей, чувствующей в иных категориях, используется другая система ценностей. Формируется новая аддиктивная личность.

Наличие новой идентичности приводит к расщеплению личности с возникновением в подсознании ощущения опасности и несоответствия. Существует точка зрения, свидетельствующая о том, что сформированная у человека аддиктивная личность конфронтирует с прежней личностью. Ощущение раздвоенности может провоцировать эмоциональное напряжение. Подсознательные импульсы при наличии двойной идентичности не контролируются в достаточной степени.

3. Увеличивающаяся связь с группой проявляется в разрыве человека с прежними «корнями». Жизнь течет в лоне группы. Происходит прерывание контактов с теми, кто отвлекает от постоянной связи с группой;

4. Альенация (отчуждение) от окружающего мира и изоляция, происходящие параллельно со все большим вхождением в жизнь секты.

5. Укрепление приверженности к учению секты, характеризующееся усилением зависимости, контроля над сознанием и чувства идентичности с сектой.
13 дек 2010, 21:09
Юлия писал(а):
А то вот ещё что есть

Индуизм и буддизм
http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/3g5-all.shtml

Юлия, не будет большой наглостью попросить Вас вернуться к этой теме, но только в плане критики реально действующих на нашей территории сект? Не секрет, что те же кришнаиты отнюдь не индуисты, а весьма одиозные сектанты даже по индийским меркам.

Не менее интересно было бы набрести на критику даосских и буддийских "философских практик". Все эти чакры и коаны, пмсм, никак не являются безобидными увлечениями :-P .

Язык – это диалект, обладающий собственной армией и флотом.
14 дек 2010, 17:03
Baigais Krievs писал(а):
кришнаиты отнюдь не индуисты, а весьма одиозные сектанты даже по индийским меркам.


Да!

http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/k ... l.shtml#a3
Вступление

Археологические исследования на территории Индии, в долине реки Инд, показали, что некоторые элементы религиозной атрибутики, символики и изображений индуизма указывают на его связь с цивилизацией Хараппа, относящейся к доарийским временам (приблизительно 2-ое тысячелетие до нашей эры). Непосредственно индуизму предшествовала Ведическая религия, принесенная в Индию во 2-м тысячелетии до нашей эры ариями. Их священники (брахманы) развили Ведическую религию до сложной системы поклонения, называемой Брахманизмом. Священные писания Ведической религии, называемые Ведами, состоят из гимнов, ритуальных и мистических текстов и философских трактатов, называемых Упанишадами.

На Западе в течение нескольких десятков лет светских ученых устраивала предложенная американским социологом Робертом Редфилдом концепция, согласно которой цивилизация имеет некий религиозный фон-фундамент, в котором ведущее место занимают великая (как классический индуизм) и малая (фольклорная, простонародная, племенная) традиции. Однако многообразие классического индуизма трудно уложить в какие-либо, даже самые широкие, определения. Осознание этой трудности побудило французского социолога и индолога Луи Дюмона выделить в индуизме различные аспекты и уровни, что привело немецкого историка религий Гюнтера-Дица Зонтхаймера к интерпретации индуизма как религии, включающей в себя пять взаимозависимых компонентов: индуизм брахманов, индуизм аскетов и отшельников, племенные верования, локальные культы и бхакти. Такое мнение послужило толчком для гипотезы немецкого философа Генриха фон Штитенкрона о том, что индуизм не является целостной религией, а представляет из себя конгломерат различных религий и верований, отстоящих подчас весьма далеко друг от друга.

За долгое время своего существования индуизм обрел своеобразную терпимость по отношению к самым различным точкам зрения и формам выражения религиозной веры и практики. Это привело к возникновению в недрах индуизма различных сект, каждая из которых сегодня претендует на то, чтобы называться частью традиционного индуизма, или, по крайней мере, частью одного из его основных направлений, таких как Шиваизм и Вишнуизм.

Неочайтанизм, который проповедовал Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.) (основавший в 1966 году в США Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН), оказался единственной кришнаитской сампрадайей (направлением ученической приемственности), сумевшей укрепиться на Западе. В этой связи необходимость защищать свое учение в дискуссиях с другими сампрадайями у Прабхупады отпала, и неочайтанизм монополизировал общее наименование - кришнаизм.

Движение современных кришнаитов называют также “ Харе Кришна”, по первым словам мантры, где “Харе“ - вокатив от одного из имен Кришны - Хари.

Знакомство с классическим кришнаизмом лучше всего начать с освещения его основных религиозных принципов, берущих свое начало в индуизме. Кришнаиты именуют себя “вайшнавами”. Слово “вайшнава” означает на санскрите “относящийся к Вишну”. Так обычно называют всех почитателей бога Вишну. Кришна является, по учению вайшнавов (или вишнуитов), полным личностным воплощением (аватарой) Вишну.Для вайшнава Вишну - основа мироздания и источник всего сущего.

Среди разнообразных направлений, течений и сект, в разное время зародившихся в недрах индуизма и ассимилировавшихся во многих регионах земного шара, кришнаизм, с его декларативной установкой на обязательное следование принципам бхакти (преданном служении Богу и личностной причастности божеству - основным идеям “Бхагавадгиты”), является на сегодняшний день наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях.

Современные кришнаиты не любят, когда их причисляют к новым религиям и, описывая сущность своего религиозного исповедания, часто не без основания, настаивают на древности своей религиозной традиции. Тем противоречивее звучат из уст основателя Международного Общества Сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады такие слова: “Мы не имеем ничего общего ни с индуизмом, ни с буддизмом. Мы учим истине, и если Вы искренни, то примите ее” .

Вопрос о приемстве индуистской традиции Обществом Сознания Кришны сложен еще и потому, что одним из глубинных свойств этой традиции является ее изотеричность, закрытость от непосвященных. Когда на Западе возникло увлечение познаниями “тайн Востока”, тысячи людей устремились к различным гуру, желая быстро получить то, на что у индийских монахов-аскетов уходили десятилетия. Европейцы недостаточно представляли себе, что в Индии каждый духовный наставник сам решает, кого из своих учеников допустить до сакрального знания, кому открыть лишь некоторую его часть, а кого и вовсе увести в сторону. Международное Общество Сознания Кришны, бурно развившее свою деятельность с конца 60-х годов XX столетия, стало своеобразной нишей, куда был отведен поток непосвященных. Результаты этого не замедлили сказаться в кризисе, который охватил после смерти Прабхупады многие стороны жизни ИСККОН.
14 дек 2010, 17:27
http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/k ... l.shtml#a3

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ КРИШНАИЗМА

В традиционном индуистском списке десяти аватар (воплощений) Вишну Кришна занимает восьмое место. Но иногда (например в “Гита-говинде”) Кришна считается более чем аватарой, то есть полным воплощением Вишну. Помимо этого, последователями Чайтаньи, с именем котрого связана реформация кришнаизма в XVI веке, утверждают, что Кришна, каким он предстает в “Бхагавата-пуране”, - это высшее личное божество (Бхагаван), а не аватара Вишну. Напротив, и Вишну, и другие божества индуистского пантеона - аватары Кришны.

Аргументация такого рода позволила, “во-первых, утвердить превосходство Кришны над богами других сампрадай (Вишну, Шивой и т.д.), а во-вторых, не только ввести Кришну в ведантистский контекст, но и поставить над Брахманом адвайты” .

Во многих пуранах (классических священных текстах индуизма) имеется изложение “биографии” Кришны с теологическими разъяснениями. В индуизме образ Кришны многозначен, по всей видимости в нем слились различные религиозные, мифологические и даже исторические прототипы (например, для индийца ясно, что темный цвет кожи на изображениях Кришны указывыает на его южноиндийское, дравидское происхождение).

...В индийской мифологии Кришна прежде всего избавитель, защитник, а недобрые свойства его объясняются ссылками на непостижимость природы Бога, его неподвластность человеческим нормам и, как правило, отнесены на второй план или переосмыслены.

Из трех основных направлений индуизма, сосредоточенных на поклонении богу Шиве, богу Вишну либо богине Деви, известной под различными именами, наибольшим влиянием в индуизме пользуется поклонение Вишну, благодаря доктрине инкарнаций.

Вишнуиты учат, что, когда возникает необходимость, бог Вишну нисходит в этот мир в образе инкарнации, чтобы помочь человечеству. “Бхагавадгита”, повествующая о Кришне, включает в себя разные методы небрахманической индивидуальной духовной практики (йоги) и, как важнейший элемент, ясно выраженную проповедь пути спасения через преданность Богу, называющуюся бхакти-йогой.

В широком контексте религиозного поклонения кришнаитов, средоточием преданности Кришне, как Богу и спасителю Вселенной, служат повествования о его детстве и юности, которые протекали во Вриндаване. События из жизни Кришны в пуранах преподносятся, а почитателями Кришны в Индии, начиная с древности, воспринимались как символы тех мистических состояний, которые душа, “преданного” Кришне, проходит на своем пути к постижению Абсолюта.

Детство и юность Кришны, прошедшие среди пастухов Вриндавана и изобилующие подвигами и проказами, - излюбленные темы индийской религиозной литературы. Популярной темой в религиозных мотивах Индии является любовь пастушек (гопи) к отроку Кришне. Заслышав свирель пастуха Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним на берегу реки Ямуны.

Кришне посвящено много храмов, на алтарях и в скульптурном убранстве которых (как и на домашних алтарях и в живописи) он изображается как в виде ребенка, мальчика, так и в виде темнокожего (синекожего) юноши, стоящего с флейтой у губ, юноши - пастуха, юноши, побеждающего демонов или водящего хороводы с пастушками.

...правомочен ли сегодняшний кришнаизм считать себя наследником древней индуистской традиции?

Убийством тирана Камсы завершается повествование о юности Кришны. Из пастуха он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре и защищает город от демонов, мстящих за смерть Камсы. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры - ядавов - в Двараку, новый город, который по его приказу строится, как расказывает миф, за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жен (первая из них - Рукмини), а затем еще 16100 жен. Обладая “чудесной” способностью пребывать одновременно со всеми женами, Кришна производит многочисленное потомство.

После битвы на Курукшетре завершается круг земных дел Кришны-Вишну. Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Как в древней религиозной, так и в средневековой светской индийской культуре религиозный образ Кришны связан с образом Кришны-любовника (при этом на первый план выдвинулась одна из пастушек - Радха, хотя в некоторых сектах и областях Индии ее культ преобладает под именем культа Рукмини).

В XIX-XX вв. некоторые индийские авторы, испытавшие влияние европейской культуры, пытались “очистить” образ Кришны от эротики и представить Кришну образцом политического и государственного деятеля.


...В XVI веке Индия была завоевана моголами. После распада делийского султаната (XVI в.) со времен могольского владычества (XVI-XYIII вв.) династии ведических царей перестали существовать, брахманское сословие утратило свое широкое влияние, а ведическая социальная система (варнашрама-дхарма) была разрушена.

Именно во времена могольского владычества вошло в употребление слово “индус” (русское произношение слова “хинду”). Могольские войска, пришедшие в Индию из Персии, располагались на северном берегу реки Синдху (Инд). Народы, жившие на другом берегу реки, они называли “синдху”.

Вайшнавы считают, что несмотря на то, что Индия около трех столетий была подчинена власти мусульман, а затем и англичан, довольно безуспешно, насильственными методами пытающихся проповедовать в Индии христианство, ведическое знание на территории Индии не было утрачено окончательно и что цепь ученической преемственности (парампары), берущей свое начало от самого Кришны, продолжает существовать и сегодня.

Прабхупада, проповедуя кришнаизм во всем мире, учил, что цепь ученической преемственности, к которой принадлежал и он, началась с самого Чайтаньи. Всеми чайтанитами абсолютное первенство и особое почитание воздается главной гопи (пастушке) Кришны - Радхе (Радхаране), вечной супруге Кришны, являющейся, по учению Чайтаньи, олицетворением духовной энергии наслаждения Кришны. Культ Кришны-Радхи является для последователей Чайтаньи основным. Сам Чайтанья рассматривается ими как совместное воплощение Кришны и Радхи. Кришна решил воплотиться в Радху, чтобы “постичь всю силу ее любовной преданности к себе, этим воплощением и является Чайтанья”.
14 дек 2010, 18:17
там же


Понятие “философия” (от греческого phileo - люблю и sophia - мудрость), выработанное западной цивилизацией за многие века ее существования, и сложное современное энциклопедическое определение философии в корне отличаются от ближайшего к нему по смыслу санскритского слова “даршана”. Слово “философия” единого эквивалента на санскрите не имеет. Слово “даршана” (созерцание) имеет особое значение, объяснение которого потребует введения некскольких специальных несложных терминов. Изучающим проблемы индуизма известно, что у индусов сущетвует три основных источника знания: пратьякша (непосредственное восприятие окружающего мира), анумана (восходящий метод познания) и шабда (слушание из авторитетного источника о материях, недоступных человеку посредством двух предыдущих методов). Кришнаиты учат, что помимо пратьякши или непосредственного восприятия окружающего мира несовершенными чувствами, Веды описывают и другую пратьякшу, а именно, вайдушья пратьякшу. Это восприятие мира, доступное людям, достигшим освобождения от всех несовершенств, благодаря методу, который называется “шабда”(слушание и следование духовным наставлениям мудрецов). Человек, достигший такого восприятия, сам становится носитилем информации, которая должна восприниматься как шабда. Для индусов философия (даршана) не статична, а динамична и является словесным выражением динамики и устройства духовного мира (безусловно, такого, каким он представляется индусам).

...В индуизме хронология существования мира исчисляется югами (божественным установлением исчисления времени), периоды которых отличаются от обычного, человеческого, временного исчисления. Кришнаиты учат, что Сатья-югу - первый от сотворения мира и самый продолжительный век, отстоящий от нас на два миллиона лет, люди достигали совершенства посредством практики медитации на Сверхдушу, то есть Бога, пребывающего в сердце каждого.... часто кришнаиты говорят, что учение Кришны, изложенное в “Бхагавадгите”, существует “вне времени и пространства”.

...эпоху Сатья-юги сменяет век Трета-юги, в которой людям было предписано совершенство посредством жертвоприношений, а в сменившую Трета-югу Двапара-югу люди поклонялись Богу в храмах. Человеческая история, отраженная в памятниках письменности (в том числе и в Ведах), есть, с точки зрения вайшнавов, история Кали-юги, последнего хронологического отрезка существования Земли, эпохи упадка цивилизации и деградации человечества.

...следует заметить, что после упадка ведического знания во времена широкого распространения буддизма, могольского владычества и борьбы вайшнавов за возрождение чистоты своей духовной традции, вайшнавы повели свою главную цепь ученической преемственности от Мадхвы (Ананда Тиртхе), родившегося в 1238 году и прожившего 79 лет. Написав комментарии на “Ригведу”, “Бхагавадгиту”, “Веданта-сутры”, “Мхабхарату” и основные Упанишады, Мадхва закрепил за вайшнавами особое положение последователей Вед.

С появлением в Бенгалии Чайтаньи вишнуизм (поклонение Вишну или Бхагавану) получил свое высшее развитие. Деятельность Чайтаньи венчает собой эволюцию бхакти.

Чайтанья объяснял, что прямой смысл шастр - это преданность (бхакти) Бхагавану Кришне.

...Критики Чайтаньи, ставшего реформатором кришнаизма по типу Лютера в христианстве, обвиняли его во введении эротического элемента в философию бхакти.

Реформаторская деятельность Чайтаньи заключалась в том,
что он утверждал, что бхакти поднимает адепта над кастовыми различиями, преодолевает социальные и национальные перегородки. Исходя из этого, Прабхупада в конце 60-х годов XX века в Америке учил об отказе от индийской исключительности и единении людей на основе бхакти.

...следует заметить, что Чайтанья, проповедуя отмену кастовой исключительности (будучи брахманом, как, впрочем, и Прабхупада, а вслед за ним и лидеры современного кришнаизма), отрицал ее “лишь в сакральной сфере, но не в профанной” .

У Чайтаньи идея о том, что служение единому Богу делает людей равными друг другу, “распространялась только на сферу религиозного служения, но не на социальную сферу” .

Например, во все времена кришнаиты большое значение придавали сакральности приема пищи.


...После смерти Чайтаньи дальнейшее развитие чайтанизма имело место в Бенгалии, где жили семьи госвами, восходящие к ближайшим соратникам Чайтаньи.

...Один из деятелей возрождения чайтанизма, Бхактивинода
Тхакур, для возрождения чайтанизма создал организацию Сабха.

С деятельностью Кедарнатха Датта (1838-1914гг.), вошедшего в историю кришнаизма под именем Бхактивинода Тхакур, связана своеобразное “индийское возрождение”, которое на Западе стало называться “неоиндуизмом”. В методах деятельности Сабхи имелись западные элементы: помимо проведения киртан, традиционных инициаций, Сабха организовывала лекции, конференции, проводила экзамены и награждала призами за лучшую теологическую подготовку.

Вслед за Чайтаньей Бхактивинода Тхакур провозгласил равенство людей в служении единому Богу и так же, как в свое время в Европе Мартин Лютер, подверг критике высшее духовное сословие, которое, по его мнению, лишь препятствовало своим посредничеством общению с Богом.

Стремление реформировать Гаудия-вайшнавскую традицию, предав ей форму единой международной проповеднической миссии, Бхактивинода Тхакур заповедовал своему сыну Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру (1874-1937гг.), ставшему впоследствии духовным учителем Прабхупады.
Сын стал продолжателем дела своего отца, и в 1918 году он создал вместо Сабхи другую организацию - миссию Гаудия. Структура новой организации оставалась вполне традиционной. Члены миссии делились на две группы: одни давали обеты отречения и проживали в матхах (монастырях), другие оставались домохозяевами. Но матхи постепенно из традиционных полунищенских монастырей, населенных аскетами, превратились в миссионерские центры и стали именоваться “ведическими институтами”.

Бхактисиддханта ввел в свои организации особую инициацию, пройдя через которую член миссии становился брахманом. Такое право было признано и за иностранцами. Теперь уже ничто не мешало распространять деятельность миссии за рубеж - в Европу и Америку. В 1902 году Баба Бхарати отправился в США и читал лекции о Кришне в Нью-Йорке, Бостоне, а в Лос-Анджелесе даже основал индуистский храм. Позже он вернулся в Индию с несколькими американскими последователями и открыл в Калькутте миссию Бхарати. В 1910 году чайтаниты провели под его руководством конференцию, на которой говорили о проблемах перевода чайтанитской литературы на английский язык.

Миссия Гаудия-матх, миссия Бхарати и ряд других организаций этого типа и составили в своей совокупности неочайтанизм, сектантскую разновидность неоиндуизма, объединенную комплексом более или менее общих идей и представлений, но не имевшую ни единого лидера, ни единого управления. Среди членов миссии Гаудия-матх было много образованных молодых людей, готовящихся к проповеди на Западе. Среди них был и А.Ч.Де, будущий Бхактиведанта Свами Прабхупада.

Выполняя завещание своего учителя, Бхактиведанта создал в Америке новую кришнаитскую организацию под названием “Международное Общество Сознания Кришны” (ИСККОН).

Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977гг.), урожденный Абхай Чаранаравинда (Абхай Чаран Де), происходил из аристократической бенгальской купеческой семьи.

Закончив Калькуттский колледж по факультетам философии и экономики, сдав экзамены за последний курс, Абхай под влиянием идей Ганди учившего, что “английские школы и колледжи прививают тем, кто в них учится рабскую психологию и делают их марионетками в руках англичан” , отказался от получения диплома.

С детства будучи глубоко религиозным человеком, Абхай вскоре разочаровался в идеях Ганди, не увидев в нем своего идеала лидера, который мог бы соединить на практике политическую деятельность и личную духовную жизнь.

...В 1965 году Прабхупада отправился пароходом в США.

Цели общества, которое создал Прабхупада, зафиксированные в США в свидетельсве о регистрации ИСККОН, сам он сформулировал еще в Индии, в проекте устава Лиги преданных, основанной им в Индии в 1954 году. Предыдущая попытка была безуспешной, но цели остались прежними. Их было семь. Вот как они сформулированы в “Биографии Прабхупады”:

“а) систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире;

б) проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в “Бхагавадгите” и “Шримад-Бхагаватам”;

в) сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне - изначальному существу, и тем самым внедрить в сознание членов общества и всех людей представление о том, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны);

г) распространять и поощрять движение санкиртаны - совместного пения святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху;

д) построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, верховной личности Бога;

е) объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естестенному образу жизни;

ж) для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги”.

Мечты Прабхупады и реалии американской жизни на самом деле отстояли достаточно далеко друг от друга.


В своей проповеди в США Прабхупада обратился к тем, кто, по понятиям индийского кастового деления, стоял на низшей ступени и считался неприкасаемым. Именно эти люди составили основной контингент его последователей.

В вайшнавской традиции всегда переплетались две тенденции. С одной стороны вайшнавизм во все времена предлагал своим адептам идею особых, интимных (если так можно выразиться) взаимоотношений с Кришной, являющимся личным воплощением бога Вишну, и ставил эти взаимоотношения выше пути познания Брахмана, достигаемого с помощью особого рода физических упражнений или философии. С другой стороны, вайшнавизм всегда предоставлял духовный status quo тем, кому социальная система традиционно отказывала в нем.

Прабхупада своей деятельностью расширил обе эти тенденции (с особым акцентом на второй), как бы подведя своеобразный итог “достижениям” своих предшественников.

...американский “истеблишмент” оказался абсолютно невосприимчивым к “сознанию Кришны”, но неожиданно для себя Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи, или, как он их однажды назвал, “испорченных детей общества”. Возникновение хиппи как социальной группы совпало с прибытием Прабхупады в Америку.

В одной из своих многочисленных лекций по “Бхагавад гите” Прабхупада говорил, что американские юноши и девушки, устав от материалистического образа жизни, хотят “нечто духовное”, но поскольку не могут нигде найти такой информации и нужного им лидера, то становятся хиппи. Язык проповеди Прабхупады молодым хиппи не отличался особой изысканностью. Несмотря на обилие санскритских цитат, этот язык, вернее, стиль общения, был весьма адаптирован именно для этой аудитории. Наверное, молодые хиппи, бунтующие против “буржуазности” общества, именно таким представляли себе носителя особой мудрости.

Быстрый успех Прабхупады в Америке, где он превратил молодежную культуру в свой плацдарм, вскоре породил серьзные проблемы внутри его движения.

Нет сомнения в том, что Прабхупада строил основы своей миссии, работая с материалом, качество которого было откровенно сомнительным. Он отдавал себе в этом отчет, зная, что его усилиям было суждено либо дать результат, либо погибнуть навсегда. Поэтому в Америке он действовал решительно, быстро, и вскоре одиннадцать учеников (десять молодых людей и девушка) получили первое кришнаитское посвящение. В результате им были даны новые, индийские, имена, но, как мы узнаем из описания посвящения, “некоторые из посвящаемых только после церемонии узнали, что все, кто получил посвящение, обязаны выполнять четыре правила: не есть мяса, не вступать во внебрачные связи, не употреблять одурманивающих средств и не играть в азартные игры”

Не раз Прабхупада обещал своим ученикам, что по мере того, как они будут прогрессировать в “духовной жизни” , он будет вводить в практику “все более разнообразные ритуалы поклонения божествам”, без чего, по его словам, “будет гораздо труднее очиститься” .

...На первый взгляд незаметно, но при подробном рассмотрении совершенно очевидно, что в кришнаизме, как и когда-то в Ветхом Завете, соблюдение ритуального предписания и жертвоприношение, процесс которого у кришнаитов порой напоминает магические действия, становятся у кришнаитов необходимым условием религиозной жизни.

Чрезмерно быстрое распространение кришнаизма в Америке породило немало серьезных проблем для самих же кришнаитов. Зачастую новичкам, молодым людям, не имеющим не только практики какой бы то ни было духовной жизни, но и житейского опыта, приходилось брать на себя обязанности руководителей кришнаитских храмов и общин. ИСККОН также столкнулся с проблемой, существовашей в те годы в американском обществе: “войны поколений”, выразившейся в презрении молодыми людьми всех общественных институтов, в том числе и этой, пусть даже и недавно появившейся, организации. В ответ на это, в своих отношениях с посторонними кришнаиты нередко вели себя излишне враждебно, иногда даже открыто конфликтовали с признанными общественными авторитетами (в число которых входили и их собственные родители). Сдержанность же и доброжелательность со стороны властей тех городов и селений, где находили себе пристанище кришнаиты, только усиливало раздражение к ним местных жителей, не желающих терпеть рядом с собой столь экстравагантную публику.

Что касатся новообращенных в кришнаизм молодых американцев, то для многих из них совместное музицирование, пение и яркие шествия по улицам городов были источником некоего энтузиазма. Такой энтузиазм проявлялся особенно ярко при проведении Прабхупадой санкиртан (группового воспевания в храме или общественных местах имен Кришны, часто сопровождаемого танцами под аккомпанимент цимбал и барабанов). Санкиртана, как учил Прабхупада, - это юга-дхарма (спасительное предписание) для нашей эпохи, панацея от всех бед и основополагающий принцип бхакти-йоги (по учению кришнаитов - высшей ступени йоги). Прабхупада надеялся, что санкиртана и другие кришнаитские ритуалы, вместе с освоением его учения, вытеснят у тех, кто стал “преданным”, тягу к материальным наслаждениям и потребность в наркотиках.
14 дек 2010, 18:26
Проповедуя среди жителй США, Прабхупада не оставлял идеи о том, чтобы направиться с проповедью в другие страны. В 1968 году Прабхупада посылает из Монреаля в Западную Европу первого миссионера-кришнаита. Начав свое турне с Англии, ученик Прабхупады (бывший дезертрир из армии США) переезжает в Амстердам, а оттуда - в Германию. Движение кришнаитов стало распространяться среди студентов университетов Берлина, Гамбурга, Мюнхена, Гейзельберга.

Скопив денег за счет продажи своих книг и пожертвований, сам Прабхупада вскоре посетил Англию, Германию, Бельгию, где интенсивно проповедовал, инициировал новых учеников и организовывал новые кришнаитские общины. При посещении в 1968 году Англии Прабхупада, при помощи своих учеников (нескольких супружеских пар), познакомился с музыкантами популярной в то время во всем мире группы “Битлз”. “Битлз”, в особенности один из музыкантов этой группы Джордж Харрисон, сошлись с Прабхупадой на почве борьбы с наркоманией и совместных протестов против войны во Вьетнаме. Все музыканты этой группы заинтересовались идеями Прабхупады, который весьма надеялся на полное обращение в кришнаизм Джорджа Харрисона, и, как пишет биограф Прабхупады, он, зная влияние музыки “Битлз” на молодежь всего мира, “уже видел мировую революцию в сознании людей - во главе с сознающими Кришну “Битлз”

“Мировой революции” не получилось, что, впрочем, не помешало кришнаитам в 1973 году принять в подарок от Джорджа Харрисона дом под Лондоном.

В 1974 году в Германии открылась “Первая немецкая школа ведической культуры и философии”. На это открытие приезжал сам Прабхупада. Однако в Германии дела у кришнаитов шли не совсем гладко. В замке Роттерсхорф - центре германских кришнаитов - полиция произвела обыск. Кришнаитов подозревали в похищении ребенка. При обыске было найдено оружие. Некоторые из руководителей центра были привлечены к судебной ответственности. На руководство ИСККОН в Германии были наложены значительные штрафы. Это был первый случай серьезного конфликта движения кришнаитов с государственными властями.


...Выросшим в тяготеющем ко вседозволенности моральном климате урбанизированной Америки юношам и девушкам поначалу было нелегко заставить себя следовать недавно усвоенным ими правилам и предписаниям, предложенным Прабхупадой и постепенно ставшим обязательным условием для дальнейшего пребывания в ИСККОНе.
Юные члены движения “сознания Кришны" рассматривали все эти принципы и требования в качества некоего символа, отличающего, по их мнению, ИСККОН от других, как недавно возникших и конкурирующих между собой религиозных течений, так и от традиционных западных вероисповеданий.

В то же самое время многие члены сообщества, будучи в основном до своего обращения в кришнаизм людьми, далекими от какой бы то ни было религии, искали способ утвердиться в своем новом качестве и находили его в быстром и чудодейственном, предложенном им Прабхупадой способе, который, как им казалось, предполагал полный и окончательный разрыв с окружающим обществом и тотальное погружение во внутреннюю жизнь ИСККОНа.

Естественным результатом такого положения стало то, что кришнаитские храмы наполнились людьми, склонными к принятию, по отношению к своей жизни, откровенно поверхностных решений и попадающих в этой связи под некое давление, лишающее их способности адекватно оценивать ситуацию, в которой они оказались.

...Кризис не заставил себя долго ждать. Он как бы существовал изначально, но начал проявлять себя, как только организация приступила к реализации намеченных ею широких программ. Как свидетельствуют сами кришнаиты, уже в конце 60-х годов в ИСККОНе начали процветать все те явления, которые неизбежны в сектах и религиозных группах, где стремление к “святости” превращается в самодовлеющий фактор, а именно: обман, лицемерие, нетерпимость, фанатизм, пренебрежение малыми добродетелями во имя “великих”. Устойчивый поток новых адептов приходил в движение “сознания Кришны” и устойчивый поток покидал его.

После ухода из движения “сознания Кришны” нескольких старших “преданных”, принявших на себя в 1977 году после смерти Прабхупады роль иницирующих гуру, все движение было поставлено перед перспективой кризиса и краха. Все эти гуру были санньяси, принявшие обет отречения и безбрачия. Их уход положил начало череде отпадений санньяси, затронув почти 90 % всех, кто был инициирован в эту степень кришнаитского посвящения.
14 дек 2010, 18:26
Критика и криминальный шлейф позже. К плите пошла.
14 дек 2010, 18:42
Юлия писал(а):
Критика и криминальный шлейф позже. К плите пошла.

Сапротамс. Я как раз хотел про это заикнуться. Про критику учения, в смысле :-P .

Язык – это диалект, обладающий собственной армией и флотом.
14 дек 2010, 19:32
http://www.anticekta.ru/Sects/Iskcon/Novosib.html

"Международное общество сознания Кришны", секта кришнаитов

Характеристика: тоталитарный культ восточного направления, характеризующийся насаждением среди адептов антипатриотических и антинациональных воззрений, пренебрежительного отношения к не членам культа.

...В кришнаизме очень ярко выражено характерное для тоталитарных организаций разделение доктрины культа на несколько частей. Одна из них - "фасадная", предназначенная для общественного мнения и потенциальных последователей. Она мало соответствует истинному содержанию учения и призвана играть роль приманки. Другая - для людей, уже успевших в той или иной мере "очиститься" во время постоянных мантр и ритуальных действий, а от-того уже утративших способность критически оценивать, что есть добро, а что есть зло с общечеловеческой точки зрения, а не с точки зрения своего "бога". И еще одна - для людей, уже точно знающих, что и зачем они делают, каких целей добиваются, для тех, которые держат в своих руках ниточки управления организацией. "Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти его в коварстве" (Свами Прабхупада. "Бхагават-Гита как она есть").

...Новообращенные порывают со своими семьями, отказываются от сложившихся привычек и образа жизни, бросают работу. Они получают новые, "духовные" имена. Мужчины бреют головы, оставляя косичку на затылке. На лоб наносится особый знак, тилак, в форме буквы "Y". Женщина в секте - это существо второго сорта. Кришнаиты полагают, что женское тело - это наказание за грехи и ошибки предыдущего существования, а потому ее участь - поклоняться мужчине. Прабхупада говорит: "Женщина никогда не может быть равной мужчине, поскольку несет детородные функции и обладает несравненно более низкой ментальностью и духовностью". Поэтому женщинам поручается лишь второстепенная работа. Что же касается детей, рождающихся в ашраме от ослабленных голодом и лишениями матерей, то их участь еще более безрадостна. Известны случаи, когда русские дети вывозились на "воспитание" в ашрамы Индии, где вынуждены были побираться в пользу движения, подвергались всевозможному насилию, в том числе и сексуальному, со стороны взрослых мужчин ашрама. Вопрос сексуального насилия, в том числе и по отношению к детям, в закрытых от всего мира общинах кришнаитов настолько актуален, что даже некоторые лидеры движения "обеспокоены" размахом этого явления. Запрет на нормальную супружескую жизнь взрослых адептов культа толкает их на подобные деяния, причем иногда они приобретают вид ритуальных, что делает их еще более необузданными. Часто используются в ритуальных целях наркотические вещества разной силы действия, которые "расширяют сознание", а по сути снимают сдерживающее человека чувства стыда и способствуют проявлению самых низменных чувств человеческой природы.


Вопреки многочисленным заявлениям о любви ко всем людям, в действительности единственной нормальной основой межчеловеческих отношений, по мнению кришнаитов, является кастовая система. Не члены МОСК, а тем более те, кто критически относится к МОСК, являются шудрами (шудра - низший класс, соответствующий индуистской категории невежества), их называют демонами и они вполне достойны всяческих унижений и даже уничтожения: "Большая часть людей, особенно в этот век Кали, рождаются шудрами" ; "В век Кали население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими... В современных демократических государствах все люди скатились до уровня шудр или еще более низкого, а правит ими такой же, как они, человек, не имеющий понятия о требованиях, которые писания предъявляют к правителю. Поэтому вся атмосфера отравлена качествами шудр, проявляющимися в вожделении и жадности" ; "Современная образовательная система готовит одних шудр. Самый крупный инженер или конструктор - это всего-навсего большой шудра... В век Кали все рождаются шудрами" ; "А непреданный, сколь бы образованным он ни был, всегда приносит вред" ; "Непреданные же вообще не обладают никакими положительными качествами" .

Не более уважительны члены МОСК в отношении к верующим других религий, хотя и утверждают: "Мы лояльно относимся ко всем традиционным конфессиям" . Тем не менее, кришнаизм учит: "Существует два класса людей: бхакты (преданные Кришны - прим. сост.) и демоны" ; "Кто может быть настолько глуп, чтобы не захотеть обрести сознание Кришны таким простым способом..." ; "То, что Кришна - высший авторитет, признается всем миром с незапамятных времен и до наших дней, и лишь демоны отвергают Его" , а отвергают его все "глупые" некришнаиты; "Иногда такие демоны берут на себя роль проповедников, вводят людей в заблуждение и приобретают известность как религиозные реформаторы, или же, как инкарнации Бога. Они совершают показные жертвоприношения, или поклоняются полубогам, или же создают своего собственного Бога. Простые люди провозглашают такого человека Богом и поклоняются ему; глупцы считают этого человека глубоко религиозным и наделенным духовным знанием" . Последнее утверждение является прямым оскорблением для каждого верующего христианина, знающего, что Христос - будучи Истинным Богом после воплощения стал во всем, кроме греха, человеком. Он проповедовал духовное знание о Царствии Небесном, и, не скрывая что Он - Бог, принес себя в жертву за грехи мира, претерпев распятие и смерть. Таким образом, здесь налицо далеко не лояльное отношение кришнаитов к христианской вере.

Итак, все люди, кроме адептов МОСК, вообще не обладают никакими положительными качествами, безумны и глупы, а также наделены всеми остальными "качествами", присущими шудрам, согласно утверждениям Прабхупады. Какая же участь ждет не верующих, что Кришна - бог? "Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: вино, секс и азартные игры. Вино, секс и азартные игры указывают на то, что население деградировало до уровня более низкого, чем уровень шудр. Высшие касты всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их своей поношенной одеждой"

...те, кто не верят в Кришну - демоны, и это четко прописано у Прабхупады, а демонов следует, согласно его утверждениям, уничтожать. Кроме того кришнаизм провозглашает "Насилие, совершаемое в соответствии с принципами религии, намного выше так называемого "ненасилия"

Важно иметь в виду, что кришнаиты постоянно напоминают всем о необходимости соблюдать принцип Ахимсы, который состоит в запрете для человека отнимать жизнь у какого-либо живого существа. В свете вышеприведенных цитат этот принцип, оказывается, собственно к кришнаитам не относится. Здесь, таким образом, вновь имеют место две доктрины: для внутреннего пользования и рекламно-открытая.

Кроме того, для кришнаита (кстати, слово "кришна" на санскрите означает "черный") вполне приемлемо выражать ярость и разочарование в отношении нечленов; насилие, включая убийство, является санкционированным, если оно осуществлено именем Кришны: "нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя" , то есть, через руководство кришнаитов. Адепту можно даже лишить кого-либо жизни и не чувствовать себя виновным, не нести за это моральной ответственности, потому что: "Любой человек, действующий в сознании Кришны..., даже убивая, не совершает убийства, ...как и не затрагивается он последствиями такого поступка" . Далее говорится о том, что солдат убивает на войне по приказу, поэтому не несет ответственности, но в начале этой цитаты говорится именно о любом человеке, находящемся в сознании Кришны. "Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником" ; "Поэтому убей их и не тревожься" . Даже близкие родственники не всегда представляют исключение.

Не менее удивительны критерии различения добра и зла, которых надо придерживаться, согласно внутренней доктрине: "Действия в сознании Кришны трансцендентальны по отношению к последствиям как добрых, так и злых дел" . Иными словами, кришнаизм полностью освобождает от ответственности за свои поступки. При этом критерием оценки "хорошее-плохое" являются слова руководства кришнаитов, а не моральные нормы: "Правильные поступки согласуются с наставлениями шастр, а неправильные противоречат установленным в них принципам". Это не удивительно, т.к. "Кришна является источником всего, что мы видим, хорошего или плохого".

Легко понять, почему Кришне несложно быть источником "плохого", если поближе ознакомиться с этой личностью и некоторыми характерными его чертами. Описание облика Кришны : "Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела... Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием... Все планеты и их полубоги ввергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами... Твои зияющие рты... Все люди устремятся в твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем... Вижу, как ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами... Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов... Наши главные воины устремляются в Твои устрашающие зевы. И я вижу, как головы некоторых, застревая между Твоими зубами, сокрушаются ими". Довершает это "милое" зрелище ложе из змей, на котором восседает Кришна .

Не чужда для внутренней доктрины и установка на возможность достижения всемирного господства. Более детально этот вопрос проработан в кришнаитской книге не для широкого распространения "Варнашрама - манифест социального разума", где говорится: "Что значат глупые и сентиментальные идеалы "жить и выжить" в мире, который ясно проявил склонность к саморазрушению". Поэтому кришнаиты проповедуют создание "не фашистского, однако жесткого режима брахманов", предусматривающего введение кастовой системы. Но и в цитируемых документах имеются соответствующие указания: "Идея единого мирового государства может стать реальностью только в том случае, если мы будем следовать непогрешимому авторитету... Чтобы править миром, глава исполнительной власти должен быть человеком, получившим... специальную подготовку, и обладать всей полнотой самодержавной власти. Идея мирового государства может реально осуществиться только тогда, когда у власти стоит совершенный царь, подобный Махарадже Йудхиштхире"

...если принимать во внимание , то приход кришнаитов к власти хотя бы в одной стране может привести к мировой катастрофе: "Вызов представителям века Кали может бросить глава правительства или облеченный властью царь, подобный Махарадже Парикшиту, который был бы хорошо вооружен и мог покарать злодеев".

Хорошее вооружение подразумевает и обладание оружием массового поражения: "Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода" ;"Представления о том, что взрывы современных атомных бомб могут уничтожить мир, - детская фантазия" : "Самое могущественное оружие - брахмастра, выпущенная Ашваттхамой - напоминало ядерное, но обладало большей радиацией и тепловым излучением. Брахмастра - плод более тонкой науки... Еще одно ее преимущество состоит в том, что она не действует слепо, подобно ядерному оружию... В некотором смысле она опаснее атомной бомбы, так как способна без промаха поразить даже самое защищенное место".

Но прийти к власти даже в одной стране с кришнаитской программой не так-то просто. Сперва, по всей видимости, надо приучить или заставить людей перестать любить свой народ, свою Родину, свою историю. Как одно из средств на этом пути используются призывы к невыполнению гражданского долга перед государством проживания: "Тот, кто полностью обладает сознанием Кришны и полностью удовлетворен своей деятельностью в сознании Кришны, не нуждается более в выполнении какого-либо долга" ; "Тому, кто занят служением Кришне, нет необходимости согласовывать свои действия с материальным миром, включая обязательства по отношению к семье, нации, человечеству в целом"

Что касается частной жизни по-кришнаитски, то тут доктрина МОСК требует беспрекословного подчинения адептов секты ее лидерам.

Адепт кришнаитского движения обязан выполнять любые приказы, идущие от руководства, вне зависимости от того, понимает он их целесообразность или нет, вне зависимости от соответствия или несоответствия приказа законам государства или нормам морали, ибо адепт априори считается неспособным понимать высшую логику руководства.

О том, как "правильно" строить семейную жизнь, также даны достаточно точные указания и пояснения: "Отсутствие привязанности к детям, жене и дому не означает, что нужно избавиться от всяких чувств по отношению к ним. Но когда они препятствуют духовному прогрессу, следует отказаться от такой привязанности"

Действительно, нормально построенные семейные отношения сильно связывают человека с традицией его народа, дают ему твердое основание и критерии в построении правильной системы мировоззрения, здравой оценке своих поступков. Но такой человек не захочет полностью подчиниться Кришне и руководству культа. Поэтому надо лишить его от этой "привязанности".

Да и как можно быть привязанным к своим детям, если кришнаиты считают, что дети являются всего лишь побочными продуктами тела: "... побочные продукты тела, а именно дети".

"Человек, который... считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения,.. должен считаться подобным ослу". Таким образом, человека, считающего своих же детей родственниками, а землю, на которой родился - Родиной, Прабхупада называет не иначе, как ослом.

"Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес - вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму, и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий".


Особенности деятельности: Следует отметить несколько характерных источников немалых капиталов этой организации. До 20 миллионов долларов приносит движению "Харе Кришна" продажа кришнаитской литературы: книг и переводов Прабхупады, журнала "Назад к божественности", выходящего 500-тысячным тиражом. Немалые суммы поступают в казну "Международного общества сознания Кришны" от богатых меценатов. Но основную прибыль приносит попрошайничество. Сбор денег в секте рассматривается как высокий религиозный долг. Обычно устанавливается суточная норма. Кришнаиты поют мантры и песни в местах большого скопления народа, продают литературу, пластинки, видеокассеты. Добывание денег у кришнаитов поставлено на "научную" основу. На компакт-дисках даже специально размножены наставления на санскрите. Вкратце звучат они так: "Главная цель вашей предприимчивости и изобретательности - "карми" (т. е. не кришнаиты) с набитыми деньгами карманами. Деньги эти предназначены для греха - на них будут куплены мясо, табак, развлечения... Абсурдно бросать деньги на ветер. Тем более, если "карми" становятся все глупее и омерзительнее... Вы должны отобрать эти деньги. Что для этого необходимо сделать? Прежде всего, заставить "карми" получить ваш маленький подарок! После этого любыми средствами вы должны подчинить "карми" вашей воле...".

Криминальные действия
В конце 1996 года на 20 лет был осужден руководитель общины в Западной Виргинии, "гуру-преемник" Прабхупады за 2 заказных убийства.

В самой Индии "Общество сознания Кришны" составляет ядро крайне националистического экстремистского движения "Вишва Хинду Паришад", члены которого известны погромами мусульман и инородцев.

В кришнаитских школах-общежитиях для детей, гурукулах, имеет место не только насилование женщин, но и насилование детей, причем часто это совершается на глазах у сверстников.

Кроме того, лидеры общества неоднократно подвергались за рубежом уголовному преследованию за финансовые махинации, вымогательства, торговлю наркотиками и оружием и убийства.


В ночь накануне весеннего равноденствия 21 марта 2000 г. поклонник индуистского бога Кришны убил русского православного священника в далеком сибирском поселке Тура. Священник открыл дверь, и убийца нанес ему удар шилом в сердце и два в шею. Когда отец Григорий упал, Гаврилов отрезал ему голову складным ножом, сломав при этом нож. Далее изувер зашел вместе с головой убитого священника в помещение храма, обнес голову вокруг престола так, чтобы капающая кровь образовала на полу круг, и затем положил голову отца Григория на престол. В содеянном злодеянии убийца не раскаялся. На первом же допросе он признался, что выполнял повеление своего бога: Кришна явился ему во сне и детально описал, что он должен сделать.

Как сообщается в английской газете «Гардиан», от 22 октября 2003 года (Nick Paton Walsh “Orthodox Christians See Red over Plans for ‘Hindu Vatican’ in Moscow”), в материале, посвященном протестам православных христиан против строительства кришнаитского капища на Ходынском поле в Москве, председатель исполнительного комитета Общества Сознания Кришны в России, Сергей Зуев, высказал отношение своей организации к Русской Православной Церкви.

«Православная Церковь, с нашей точки зрения, — заявил господин Зуев, — одна из самых тоталитарных сект в мире. В России она выдает себя за государственную религию. Но на самом деле — это источник нетерпимости, а смесь православной веры с национализмом — это воистину гремучая и взрывоопасная смесь», — добавил Зуев .


По криминалу подробнее? Или ну его нафиг?
14 дек 2010, 21:30
Подробнее. Лучшая характеристика внутренней доктрины - действия.
14 дек 2010, 23:33
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d ... ts/96.html
Дворкин

Прабхупада скончался в 1977 году, а за год до этого вышло распоряжение о том, что будет после его смерти. Был назначен Правящий комитет (Governing Body Commission — GBC) из 29 членов. Но вскоре старик понял, что народа слишком много, и в 1977 году, незадолго до смерти, он назначил 11 гуру преемников из числа самых любимых и многообещающих своих учеников и велел им поделить между собой мир. Прабхупада решил, что они будут соревноваться по числу новообращенных, по количеству денег, которые они приобретут, и таким образом движение будет расти и шириться.

Есть описание этой дележки мира между гуру-преемниками, оно очень похоже на «Сухаревскую конвенцию» детей лейтенанта Шмидта из романа Ильфа и Петрова, деливших между собой территорию Советского Союза. В конце концов мир был поделен, и гуру-преемники поехали по завоеванным территориям создавать новую жизнь во славу Кришны. Воцарившись в своих удельных княжествах, гуру стали воевать между собой: они выгоняли агентов друг друга из своих пределов и без конца выясняли отношения на тему, кто у кого украл «преданных» и кто заехал со своей санкиртановой командой на чужую территорию. Через несколько лет, после многих пертурбаций, из 11 гуру-преемников на прежних местах остались только двое: кто-то сел в тюрьму, кто-то отсидел и вышел, но в движение не вернулся, кто-то был убит, кто-то сохранил связь с движением, но слетел с руководящего поста.

Мир был потрясен, когда стали известны множественные факты из жизни «гурукул» — школ-интернатов, куда родители сдавали детей, чтобы эти «побочные продукты тела» (выражение Прабхупады) не мешали им постигать сознание Кришны. Там наблюдались массовые случаи издевательств над детьми, избиений и изнасилований. Вот цитата из письма мальчика, выросшего в ОСК:

Попытка вновь напомнить о кошмарах гурукулы — это самая жестокая вещь, которую можно сделать подростку. Я пытаюсь забыть все ужасы, которым мы подвергались во имя Бога, физические избиения, психологическое преследование, постоянные изнасилования... Меня изнасиловал тот самый учитель, который также изнасиловал моего брата во Франции, мою сестру по матери заставили пить ее собственную мочу в Далласе, мой отчим перевозил деньги от продажи наркотиков из Лас-Вегаса в Лос-Анджелес. Мою мать заставили выйти замуж против ее воли. Гуру моего младшего брата был убит всемирным лидером санкиртана. И ты хочешь, чтобы я продолжал в том же духе? Или ты просто поместишь меня в список неизбежных потерь...? На самом деле, если ты не знаешь, таких, как я, тысячи по всему миру .

Любимый ученик Прабхупады Киртанананда (Кийт Хам) надеялся впоследствии возглавить движение. Еще при жизни учителя он поссорился с ним и откололся от движения. Он обосновался в отдаленном районе штата Западная Вирджиния. Основанную им колонию он назвал Нью (Новым) Вриндаваном. В центре ее, на деньги, которые были собраны невообразимыми способами (в основном противозаконными), построил огромный храм, названный им «золотым дворцом», и устроил при нем настоящий концлагерь. Его последователи работали на постройке этого «золотого дворца», в который было вложено немыслимое количество денег: в работе использовался итальянский мрамор, все было покрыто золотым листом, а внутри находились невероятно дорогие статуи. Храм стал местом для посещения туристов, с которых брали деньги. Но среди обитателей творилось что-то кошмарное: в общине практиковались страшная эксплуатация людей, жесточайшие наказания (и даже убийства), сексуальное насилие над детьми в «гурукулах». Тем не менее Прабхупада примирился с Хамом, принял его назад в движение (как же было упускать из МОСК такой лакомый кусок) и постоянно ставил в пример другим ученикам.

После смерти Прабхупады Киртанананда (к тому времени называвший себя Махарадж Бхактипада Свами) стал одним из гуру-преемников. Конечно, преступления в Новом Вриндаване продолжали множиться. Были совершены новые заказные убийства. Кришнаит, попытавшийся разоблачить их, был убит выстрелом в затылок. Его убил состоявший на жаловании у Киртанананды кришнаит-киллер. Информация об этом просочилась наружу; с большим опозданием эти преступления были раскрыты, и несколько человек были осуждены пожизненно без права условно-досрочного освобождения. Большая часть преступников бежала в Индию и до сих пор находится в бегах.

Киртанананда нанимал самых дорогих адвокатов, и ему какое-то время удавалось доказывать, что все, дескать, происходило без его ведома. Его не могли поймать за руку. Но когда в конце концов стало ясно, что ему не отвертеться, руководство МОСК решило отказаться от него и исключило его из движения. Киртанананда тянул следствие, сколько мог, и лишь в 1996 г. справедливость наконец-то восторжествовала: он получил 20 лет тюрьмы. После того как он сел, остатки его группы вновь воссоединились с МОСК.

Лондонский гуру-преемник Джейатирта (Джеймс Химмельн) приобрел скандальную известность тем, что совершал киртаны (танцы, посвященные Кришне) с применением ЛСД и «улетал в иные миры». Он тоже в конце концов откололся от движения, завел гарем. И у него в группе были убийства: по меньшей мере одного человека, грозившего разоблачить его, он утопил в озере. Кончилось все тем, что один из его учеников, обидевшись на него, заколол его ножом, а затем отрубил трупу голову.

В книге о «Международном Обществе сознания Кришны» «Monkey on a Stick» («Обезьяна на палке») все 500 страниц текста повествуют об уголовных фактах из истории кришнаитского движения. Из этой книги очевидно следует, что все это не случайность, а основа существования секты. Эти преступления неопровержимо вытекают из учения и структуры МОСК, разработанных патологическим честолюбцем и гордецом .

_____________________________
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/05d ... s/106.html

...необходимо рассказать о событиях второй половины 1998 г., коренным образом потрясших МОСК, и о тех фактах, которые обнаружились в связи с этим. Все началось с того, что Руководящий совет во главе с Равиндрой Сварупой (Уильямом Дедуайлером) — президентом филадельфийского храма и главным борцом за перераспределение власти в МОСК — объявил, что великий гуру Харикеша Свами сошел с ума. Когда он строил летающие тарелки и космодромы для них, вопросов о его психическом здоровье не возникало. Но сейчас руководитель «Общества» объявил себя воплощением Кришны, а также его любимого ученика Чайтаньи. Более того, Харикеша выказал свою тяжелую душевную болезнь, заявив, что хочет реформировать «Общество», и даже осмелился критиковать самого Прабхупаду (например, он сравнил своего бывшего учителя с Гитлером), в частности, за его слишком строгий подход к сексу. Саньясин Харикеша сказал, что хочет жениться на своем психотерапевте Монике Кранц — не члене МОСК, практикующей ньюэйджевские методы экстрасенсорики. По некоторым сообщениям, она является последовательницей учения скандально известного гуру Раджниша, проповедовавшего полную сексуальную распущенность.

Однако, как вскоре узнали пользователи «Интернета», ославленный таким образом гуру выразил свое несогласие с предпринятыми «Комитетом» действиями. Он заявил, что МОСК является преступной коммуно-фашистской организацией, подавляющей свободу своих членов и обманывающей их. «Это коррумпированная коммунистическая организация, интересующаяся только деньгами, властью, недвижимостью и бесплодной институциализацией», — в числе прочего заявил Харикеша о совсем недавно возглавлявшейся им секте.

Обиженное руководство МОСК ответило своему бывшему председателю, что он несет главную ответственность за всю предпринимавшуюся кришнаитами противоправную деятельность, ибо вся она велась для того, чтобы улучшить его личное материальное благосостояние.

Харикеша угрожал ряду людей смертью, после чего по меньшей мере один из них погиб при невыясненных обстоятельствах.

Оказалось, что все эти далекие кришнаитские «разборки» имеют непосредственное отношение к нашей стране. Интернетовское киберпространство разрывалось от сообщений, исходящих от наших соотечественников.

Официальное радио российских кришнаитов «Кришналока» также заняло сторону Харикеши и заявило в прямом эфире, что МОСК — «опасная тоталитарная секта, зомбирующая своих членов, калечащая и развращающая детей. Ее руководство стремится только к деньгам и власти». Руководящий совет тут же издал приказ о смене правления «Кришналоки».

Петербургский храм «Общества сознания Кришны» — самый большой в Европе — полностью поддержал линию Харикеши и ушел в раскол. После этого на свет выплыла очередная доза сведений о петербургских кришнаитах. Оказалось, что всеми делами среди северных поклонников Кришны заправляет армянская мафия, одним из авторитетов которой является президент петербургского храма, известный под культовым именем Камаламала. Он оборудовал внутри храма две комнаты в стиле «люкс-, предназначенные исключительно для Харикеши во время его визитов в город. Другой армянский авторитет — Брахмананда Пури — вручал Харикеше при всяком его визите в Россию шестизначные суммы в долларах США, что рассматривалось многими как плата за президентское назначение Камаламалы и за назначение самого Брахмананды руководителем «Кришналоки». Эти двое были тесно связаны с Брахмикой Дасом — президентом компании «Према Инвест», занимавшейся спекуляциями на валютной бирже, а также на рынке недвижимости. Вся эта группа вкупе с чрезвычайно богатым Саньяс Дасом в 1992 г. начала активную кампанию против представителей эмиссаров Исполнительного совета, направляемых им в Россию. Молва так же связывает с их именами жестокое физическое нападение на Шри Рама Даса — ученика Прабхупады, который был прислан Руководящим советом в Москву для исполнения роли президента храма. Неопознанные люди напали на Шри Раму на улице и избили его так, что он оказался в больнице. Вскоре после этого он покинул Россию, уступив свое место назначенцу Харикеши.

Также стало известно, что «Према Инвест» в связи с российским кризисом потеряла очень большие деньги (по некоторым сообщениям, 20 млн. долларов США). Правда, оказалось, что наличном счету Харикеши в швейцарском банке остались значительные суммы, которые, по утверждению МОСК, являются общественной казной. Харикеша, однако, придерживается на этот счет другого мнения. Более того, сразу же после банковских потерь Харикеша позвонил своему ученику Брахме Мухурте (тогда занимавшему должность управляющего «Бхактиведанта Бук Траст» в Швеции) с требованием немедленно передать все деньги издательства ему. В случае отказа Харикеша угрожал «опубликовать документы о нелегальной деятельности издательства», В конце концов Исполнительный комитет Руководящего совета в переговорах снизил требуемую сумму до 500 000 долларов, которые и были выданы Харикеше. В последних месяцах 1998 г. Харикеше был выдан еще миллион долларов. Руководство ИК заявило, что если бы оно не сделало этого, русская мафия убила бы нескольких лидеров МОСК.

Раскол продолжает развиваться. Что станется с «Обществом сознания Кришны», покажет время. В попытке отмежеваться от наследия Харикеши оно пошло на ряд беспрецедентных признаний о страшных надругательствах над детьми, которые царили повсеместно в кришнаитских закрытых школах-интернатах — гурукулах. Теперь мы станем другими, — уверяет сильно поредевшее руководство МОСК.

Переговоры провалились — Харикеша окончательно порвал с МОСК и перешел в качество ньюэйджевского эзотерического учителя — одного из многих. Последовавшие за ним кришнаиты восприняли новую веру своего учителя.

В качестве пост-скриптума можно добавить, что российскому ОСК постепенно удается преодолевать последствия раскола. Утраченный для него петербургский храм все больше превращается в центр ньюэйджевской духовности и уже не составляет конкуренции москвичам. Пережили они и скандалы, связанные со зверским ритуальным убийством кришнаитом иеромонаха Григория (Яковлева) в Сибири и изнасилованием московским кришнаитом 12-летней девочки. Последнее время ОСК и его дочерние предприятия все больше внедряются в пищевую промышленность, и все чаще москвичи, принеся домой купленный в булочной торт, обнаруживают на маленьком вкладыше надпись вроде «ООО Прасад» или «Общество вегетарианской культуры», свидетельствующую о том, что их обманули, продав им без их ведома идоложертвенную пищу.

______________________________

http://pisali.ru/Dante-dubrovin/47013/

20 октября 2010 г. Управлением Внутренних Дел, поселка Маловяземское города Новосибирска был задержан человек, работавший преподавателем в одной из местных школ а также являющегося активистом местного отделения секты кришнаитов. Его обвиняли в педофилии. После задержания, обвиняемый сразу же во всем сознался.
Педофилом, совращавшим несовершеннолетних детей оказался гражданин РФ Слепцов Владимир Ганусович он же сектант по кличке Вальмики Дас. Что самое интересное свою педофильскую деятельность он вел на протяжении 5 лет, все то время, что работал в школе. Все эти пять лет держал детей, в отношении, которых осуществлял домогательства в страхе, и поэтому жалоб на него не исходило ни от кого, а руководству школы №12, где он работал, Владимир Слепцов был известен, как исключительно порядочный человек. Однако, когда было установлено, что он совратил около пятидесяти детей, а троих довел до самоубийства – все были в шоке. Педофил попался случайно....при обыске квартиры педофила, в подвале у него было найдено три трупа, детей, которые считались без вести пропавшими.

Также интересно отметить, что при обыске у кришнаита-педофила были найдены фотографии с бывшим депутатом партии ЛДПР Алексеем Митрофановым, ныне членом партии Справедливая Россия. В свете того, что Алексей Митрофанов был инициатором организации марша гомосексуалистов в Москве, у следствия возникают вопросы: является ли Алексей Митрофанов одним из тех могущественных покровителей секты кришнаитов, о которых так любит говорит Владимир Слепцов или же они просто друзья?
14 дек 2010, 23:34
http://www.aferizm.ru/moshen/sekti/sekti_na_vere.htm
Товарищества на вере
16 дек 2010, 16:36
http://hbar.phys.msu.ru/gorm/fomenko/newtvav.htm

( не пинайте, что сайт фоменковский, работа издана в "Науке" в 1987г. ) (работа 1943г. или ещё раньше)

Богословские и исторические работы Ньютона и его религиозные воззрения
Вавилов С. И.

Ньютон был несомненно глубоко религиозным человеком и, кроме того, ученым богословом. Локк писал в 1703 г. своему племяннику Кингу следующее: «Ньютон действительно замечательный ученый и не только благодаря своим поразительным достижениям в математике, но и в теологии и благодаря своим большим знаниям в священном писания, в чем мало кто может с ним сравняться». В широких кругах слава Ньютона как богослова была также велика; мы уже приводили выдержки из дневника кембриджского студента де ля Прима от 1692 г., гдe Ньютон именуется «блестящим математиком, философом, богословом и пр.»

В наше время такое совмещение специальностей несомненно покажется странным; в XVII в. это было почти правилом, особенно в Англии. Бойль писал богословские трактаты и учредил особую кафедру для «научной» борьбы с атеизмом. Знаменитый математик Уоллис, имя которого мы неоднократно упоминали, издал множество богословских сочинений; учитель Ньютона Барроу был священником. Гук написал богословское исследование о «Вавилонском столпотворении». Многие ученики и друзья Ньютона были одновременно богословами. Ньютон не представлял исключения в этом смысле, тем более что и семейная обстановка в Вульсторпе (родственники — священники) располагала с ранних лет к занятиям богословием. В этом смысле богословие перешло к Ньютону по наследству и по традиции.

До сих пор опубликованы далеко не все рукописи Ньютона богословского содержания. Редактором наиболее полного собрания трудов Ньютона был епископ Горслей, волей-неволей выбиравший для печати такие рукописи, которые не бросали тени на Ньютона как на еретика. Наиболее подробная биография Ньютона, с большим количеством новых документов, была составлена английским оптиком Брюстером, старавшимся всеми способами доказать совершенство и безукоризненность Ньютона в любых отношениях, в том числе и в смысле правоверия. Новый биограф Л. Мор, не имевший таких тенденции и просмотревший заново архив Ньютона (так называемую «портсмутскую коллекцию»), обнаружил немало документов богословского характера, из которых явствуют «еретические» позиции сэра Исаака.

В начале девяностых годов Ньютоном был написан короткий богословский мемуар «О двух важных искажениях текста священного писания», о котором мы уже упоминали. Мемуар через Локка попал в Голландию, но был напечатан только в 1754 г. Содержание его — историко-филологическая критика латинских переводов двух текстов из апостольских посланий, являющихся опорой церковного догмата троичности. Уже на основании этого мемуара можно было подозревать отрицательное отношение Ньютона к догмату троичности. Мор нашел много не известных до сих пор рукописей Ньютона, посвященных главным образом догмату троичности и спору Ария с Афанасием на Никейском вселенском соборе. Из этих документов, по словам Мора, явствует, что Ньютон был арианцем, т.е. отрицал божественную природу Христа.

Для правильной оценки религиозных мнений Ньютона не следует забывать неразрывной связи политических и религиозных течений в Англии того времени. Протестантизм и арианство Ньютона были одной из форм борьбы с католицизмом Стюартов, с партией тори. Такие же политические корни можно легко проследить почти во всех историко-богословских работах Ньютона. Из них наиболее известны «Замечания на книгу пророка Даниила и Апокалипсис св. Иоанна», имеющиеся даже в русском переводе неизвестного автора. Книга была написана также в начале девяностых годов, а издана только через 6 лет после смерти Ньютона его племянником Б. Смитом. Полагая несомненной божественность указанных священных книг, Ньютон составляет, так сказать, «словарь символов», в них заключающихся. Он считает, например, что луна обозначает «простой народ», бури и движение облаков — войны и т.д. Истолковывая, далее, пророчества в применении к историческим событиям, Ньютон доказывает, что пророчества якобы выполнились. При этом он крайне скептически относится к возможности предсказания будущего на основании священных книг: «Бог дал это откровение, — пишет Ньютон, — так же как и пророчества Ветхого завета, не ради того, чтобы удовлетворить любопытство людей, делая их способными предузнавать будущее, но ради того, чтобы исполнением их на деле явлен был миру святой промысел, а не проницательность истолкователей». Явная тенденция Ньютона в его комментариях к пророчествам — это доказать гибель папства и разрушение римской церкви; поэтому он с особым старанием ищет доводы в пользу того, что «малый рог четвертого зверя» означает не что иное, как римскую церковь. «Толкования» Ньютона являются типичным примером англиканской богословской рационалистической литературы. Ньютон видит в распространении почитания святых идолопоклонство, в аскетизме и монашестве — ересь и т.д. С другой стороны, богословское сочинение Ньютона красноречиво свидетельствует о его обширной исторической и богословской эрудиции.

В бумагах Ньютона, оставшихся после его смерти, были найдены в очень большом количестве и другие мелкие или незаконченные богословские сочинения, часть которых была напечатана в собрании трудов Ньютона, изданных епископом Горслсем.

Незадолго до смерти Ньютона, в 1725 г., без его согласия был выпущен французский перевод его исторического сочинения «Краткая хронология» (Abrege de Chronologie). С восшествием на английский престол Георга I в 1714 г. Ньютон стал предметом особого внимания английского двора, в особенности принцессы Уэльской, впоследствии королевы английской. Принцесса находилась одновременно в оживленной переписке с Лейбницем и пыталась различными способами помирить с ним Ньютона. Во время одного из салонных разговоров у принцессы Ньютон изложил свою хронологическую систему, основанную на ряде соображений, в частности, на использовании астрономических наблюдений древности (главным образом карты Эвдокса), сочиненную еще в Кембридже. Принцесса пожелала иметь письменное изложение. Рукопись попала в руки аббата Конти, одного из друзей принцессы, игравшего большую роль в попытках примирения Ньютона с Лейбницем. В результате излишней предприимчивости аббата и появилось вышеуказанное весьма искаженное французское издание, снабженное к тому же и опровержением хронологии Ньютона. Ньютону пришлось объясниться по этому поводу на страницах «Philosophical Transactions» и потратить последние месяцы жизни на писание полной хронологии, которая и появилась в печати после его смерти, в 1728 г., под заглавием: «Хронология древних царств с присоединением краткой хроники от первых упоминаний о событиях в Европе до завоевания Персии Александром Великим».

«Хронологией» Ньютон занимался с перерывами около 40 лет; имеются сведения, что первую главу книги он собственноручно переписывал 80 раз. Для ее написания потребовалось внимательное изучение целой библиотеки исторических памятников и философских сочинений. Основная цель, которую преследовал Ньютон в «Хронологии», была, несомненно, чисто религиозная. Многие хронологические данные не совпадали с утверждениями библии, потрясали ее авторитет. Ньютон хотел поддержать этот авторитет, устраняя хронологические противоречия в истории и по-новому толкуя различные тексты и мифы. При этом главная задача состояла в таком сокращении египетской и греческой традиционных хронологий, чтобы они пришли и согласование с библией.

Сочинение Ньютона исходит из мысли, что хронологические сведения, сохранившиеся от древних египтян, греков и т.д., фантастичны и во многих случаях являются только поэтическим вымыслом. Колоссальная протяженность древней истории с отдельными оазисами народов, царств и событий, по его мнению, должна быть чрезвычайно сжата. Для расчета древней хронологии большую роль играет средняя длительность одного поколения, полагаемая Геродотом равной 33 годам. Ньютон возражает против применения этой же меры для средней длительности царствований, как это делает тот же Геродот, и предлагает вместо этого 18–20 лет, основываясь на исторических примерах. Далее, по Ньютону, история в настоящем смысле слова начинается одновременно с цивилизацией. Признаком начала цивилизации, полагает Ньютон, является сложное дифференцированное идолопоклонство. Наконец, Ньютон привлекает для установления хронологии соображения историко-астрономического характера. Точки равноденствий и солнцестояний движутся с востока на запад, в обратном порядке с созвездиями Зодиака. Это попятное движение называют прецессией равноденствий, оно достигает приблизительно одного градуса в 72 года. Отсюда Ньютон определяет время, отделяющее поход аргонавтов от времени изобретения Метоном цикла, в 19 лет. Он полагает, что аргонавты пользовались сферой, изготовленной Хироном, на которой весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние находились посреди (или на 15°) созвездий Овна, Рака, Весов и Козерога. Во времена же Метона равноденствия и солнцестояния находились не на пятнадцатом, а на восьмом градусе тех же созвездий. Поэтому прецессия достигла 7°, что соответствует 504 годам. Метон изобрел свой цикл в 432 г. до н.э., поэтому поход аргонавтов произошел приблизительно в 936 г. до н.э. На основании всех этих соображений и получается укороченная хронологическая шкала по Ньютону. Самая древняя известная нам историческая эпоха соответствует по этой хронологии приблизительно 1125 г. до н.э. 1. Хронология Ньютона, однако, ошибочна, как видно из современных исторических данных. Так же, как и «Толкования», «Хронология» сохранила сейчас интерес только в связи с личностью их автора.

...Наряду с таким «свободомыслием» Ньютон несомненно рассматривал всю свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных труда — «Начала» и «Оптика» — имеют религиозные завершения, написанные с необычайным подъемом. В последнем поучении «Начал» Ньютон прямо пишет: «Рассуждение о Боге на основании совершающихся явлений, конечно, относится к предмету натуральной философии».

Основной мотив религиозной аргументации Ньютона в применении по крайней мере к астрономическим явлениям сводится к так называемым «начальным условиям». Принципы механики и закон тяготения позволяют описать движения светил, если даны различные начальные условия: масса светила, начальная скорость и положение, положение орбиты на небесной сфере и т.д. Одних принципов для решения задачи, таким образом, недостаточно, нужны начальные данные, которые при данной постановке задачи могут быть произвольными: «Изящнейшее соединение Солнца, планет и комет не могло произойти иначе, как по намерению и по власти могущественного и премудрого существа», — говорит по этому поводу Ньютон в «Началах».

Ревностный протестант Роберт Бойль оставил по завещанию средства для того, чтобы каждый год прочитывалось восемь лекций в защиту христианства против атеизма. В 1692 г. чтение этих лекций было поручено директору Тринити-колледжа Ричарду Бентлею. Бентлей решил построить свои последние две лекции на основании «Начал» Ньютона. Просмотрев «Начала» и ряд подсобных математических сочинений, Бентлей обратился непосредственно к Ньютону за разъяснением нескольких недоумений. Четыре письма Ньютона к Бенглею, написанные по этому поводу (1692–1693), содержат очень важный материал как для суждения о взглядах Ньютона на природу тяготения, так и о его религиозных воззрениях; некоторые выдержки из этих писем мы уже приводили выше. Первое письмо начинается таким знаменательным заявлением: «Когда я писал свой труд о системе мира, я направлял свое внимание на такие принципы, которые могут вызвать у мыслящего человека веру в божественное существо, и ничто не доставляет мне такой радости, как видеть себя полезным в этом отношении. Если я, однако, оказал человечеству таким образом некоторую услугу, то обязан этим не чему иному, как трудолюбию и терпеливой мысли» (industry and patient thought). Далее Ньютон касается весьма важного космологического вопроса о распределении масс во вселенной. Если бы масса была распределена в пространстве равномерно, то, полагает Ньютон, благодаря всемирному тяготению она должна бы стянуться в одну сферическую массу где-нибудь в пространстве. В бесконечном пространстве должны бы образоваться бесчисленные сферы, подобные друг другу. В различии светил Ньютон видит новый довод бытия свободной, творящей воли.

Религиозная аргументация Ньютона была с легкостью усвоена современниками и потомками; «Начала» Ньютона были приняты (по едва ли усвоены) не только ученым миром, но и теологами и религиозно настроенными кругами.

Вот этот фильм
http://video.yandex.ru/users/apologet/view/171/

Вот ещёhttp://vzms.org/FIN.htm
Сэр Исаак Ньютон предсказал,
что Апокалипсис наступит
в 2060 году.


Известный английский физик и натурфилософ Исаак Ньютон (4 января 1643 - 20 марта 1727) предсказал, что мир закончит свое существование в 2060 году. Правда, стареющий гений основывал свои построения не на своей физике, а на библейских текстах. Пророчество было обнаружено среди малоизвестных рукописных текстов в библиотеке Иерусалима, куда они попали из Лондона после продажи коллекционеру Абрахаму Яхуде (Abraham Yahuda) на аукционе "Сотбис".

На страницах рукописи запечатлены попытки Ньютона расшифровать Библию, в которой, как он верил, содержались закодированные божественные законы для всей Вселенной. Самая твердая дата, которую ученый установил для времени Апокалипсиса, - это 2060 год.

Ньютон, который был не только великим физиком и математиком (он по праву считается создателем классической физики и боролся с Лейбницем за приоритет открытия дифференциального исчисления), но и не столь популярным теологом и астрологом (известны также его работы по алхимии, нумерологии и библейской хронологии), был уверен, что второе пришествие Христа будет следовать за мором и войной и предшествовать тысячелетнему господству праведников на Земле.

Глубокое воздействие на Ньютона оказала доктрина розенкрейцеров, которая требовала сокрытия тайн науки от неподготовленного общества. Только по настоятельным просьбам всего научного мира он согласился опубликовать свой главный труд "Математические начала натуральной философии". И долго после этого страдал: не нанес ли он ущерба авторитету Библии? Из осторожности он в своих работах избегал философских выводов и ни с кем не обсуждал собственные религиозные взгляды. Только при изучении его архивов выяснилось, что ученый был хоть и глубоко верующим, но еретиком, отрицавшим триединую сущность бога.

"Он потратил около 50 лет и написал 4500 страниц, чтобы предсказать дату конца мира. Но до сих пор не было известно, оставил ли он где-нибудь конечный итог своих исчислений. Казалось, он избегал этого", - говорит Малком Неом , продюсер документального фильма "Ньютон: Темный Еретик" (Newton: The Dark Heretic), который готовится сейчас к выходу в Британии.
16 дек 2010, 16:41
Юлия писал(а):
Ресурс - целомудренный, не выдерживает этой грязи.

8) И это правильно. :eek:
А можно перезагрузить комп.
16 дек 2010, 17:15
Вот, что ещё нашла

http://lib.rus.ec/b/133746/read
Другая история науки. От Аристотеля до Ньютона
16 дек 2010, 17:37
Хотела задать Юлии вопрос про Гедеоновых братьев, но решила не утруждать и в гугл залезла сама. Оказалось, Гедеоновы братья - протестантская организация, но Новый Завет, ими изданный, можно читать. У меня как раз такой.

Славяне были всегда.©
19 дек 2010, 21:49
Я решила уделить внимание арианству, как очень серьёзной ереси и с продолженным действием.

http://www.militia-dei.spb.ru/?go=mdbase&id=224

"Основателем ереси стал Арий, пресвитер из Александрии Египетской.

Доктрина была впервые сформулирована им во время споров с Александрийским же епископом Александром в 318 г. Так как Арий вел весьма благочестивую жизнь и пользовался несомненным авторитетом, он имел множество учеников и сторонников. Свое учение он провозгласил, будучи уже в преклонном возрасте.

Учение Ария состояло в следующем:
1. Божественный Логос имел начало своего бытия. (По мнению Ария, иначе Он не был бы Сыном т. к. Сын не может быть равен Отцу).

2. Он создан из ничего по воле Отца.

3. Он имеет довременное и до-мирное бытие, но отнюдь не вечное, и, следовательно, не есть истинный Бог, а отличен по существу от Бога-Отца. Он есть творение (ktisma), что якобы подтверждается и Писанием (ариане ссылались на Деян.2, 36; Евр. 3, 2).

4. Будучи сотворенным, Сын все же имеет преимущество над всеми прочими творениями и после Бога он обладает высшим достоинством. Через Него Бог создал все, как и само время. Бог, прежде всего, сотворил Сына, как "начало путей". Между Богом и Логосом существует бесконечное различие, а между Логосом и творениями только относительное.

5. Христос называется Сыном по усыновлению, по благодати и благоволению Отца. По мнению ариан, Он называется Богом неправильно, ибо так называть Его можно только в очень широком смысле.

6. Его воля первоначально также была изменяема – одинаково расположена как к добру, так и к злу. Только через направление своей свободной воли Он сделался безгрешным и благим. Его прославление есть заслуга Его святой жизни, наперед предвиденной Богом.

Истоки учения:

Арий не изобрел ничего принципиального нового. Его учение в значительной степени определялось общими предпосылками Антиохийской школы из философии Аристотеля. В основе богословия стояло положение о трансцендентности Бога и, как вывод, невозможность эманации ни в виде излияния, ни в виде рождения, и, следовательно, невозможность равенства Сына Отцу.

Арианство считается наступлением скрытого язычества на христианство, т. к. если язычество могло признать Христа богом равным богам Олимпа, то уж никак не могло признать Его равным Сущему, понятие о Котором, как о трансцендентной первооснове бытия существовало в античной философии.

Развитие:
По поручению епископа Александра Арий проходил служение в Александрии при Бавкалийской церкви. Он имел особое поручение изъяснять Св. Писание. Вскоре проявились его догматические разногласия с позицией Церкви и об этом стало известно епископу. Александр созывает Собор, на котором все стороны открыто высказывают свое мнение. При всей популярности Ария, его позиция не могла уже спокойно существовать в лоне официальной Церкви. Он был осужден и отлучен от Церкви. Однако на сторону Ария встали 7 пресвитеров 12 дьяконов, а несколько позже 2 епископа и 700 дев. Таким образом, Арий увлек за собой третью часть всего египетского клира.

...В 324 году в спор непосредственно вмешивается император Константин, разбивший своего противника Лициния и взявший под свой контроль восточную часть империи – территорию, где разворачивались основные события конфликта. Первоначально император делает попытку примирить стороны, но после неудачи, он решает созвать Собор, чтобы окончательно выяснить вопрос и прекратить споры.

Это и был 1-й Вселенский Собор, созванный в Некее в 325 году. В соборе участвовало около 300 епископов (обычно называется число 318, хотя его считают символическим) со всех концов Римской империи, а также из Персии и Скифии. Первоначально свой символ веры предложили ариане (он был составлен Евсевием Никомидийским). Там о Христе говорилось как о "произведении и твари". Символ был яростно отвергнут и разорван. Тогда Евсевий Кесарийский (умеренный арианин) предложил другой символ, в котором обходился стороной спорный вопрос и содержались формулировки, приемлемые для обеих сторон. Но император настоял на внесении в символ веры ортодоксальных формулировок о единосущности Сына и Отца.

Символ был принят всеми, кроме самого Ария, Секунда Птолемаидского и Феоны Мармарикского. Все они вместе с преданными пресвитерами были преданы анафеме и сосланы в Иллирию. После символа веры было составлено анафематствование всем ересям и, в том числе, арианству, учившему о тварности Сына.

Однако вскоре после воцарившегося видимого согласия, сам император Константин начал склоняться к арианству. На это повлияли некоторые события как в политике, так и в его личной жизни, которые были восприняты им как знаки свыше, указывающие на то, что поддержка учения Никейского Собора была ошибкой. В частности, помилованный Лициний поднял мятеж, а сын Константина Крисп был обвинен в заговоре и кровосмесительной связи со своей мачехой Фавстой (оба были казнены). Кроме того, были открыты мощи Лукиана Самосатского, которого ариане считали своим покровителем, а императрица Елена (мать Константина) выбрала своей резиденцией город Дрепанод (переименованный в Еленополь), в котором находилась гробница Лукиана. Освящение города в 327 г. стало настоящей манифестацией арианства. Давление на императора оказывала и вдова казненного Лициния – родная сестра Константина, бывшая сторонницей арианства.

Константин стал настаивать на принятии Ария в церковное общение. В Константинополе его должен был торжественно принять (против своей воли) столичный епископ Александр. Однако Арий накануне церемонии скончался.

После смерти Ария борьба продолжалась более 50 лет. При этом арианство временами занимало господствующую позицию в Восточной Церкви. Против арианства боролись такие выдающиеся Отцы Церкви как Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Решительный удар по арианству был нанесен Константинопольским собором, созванным императором Феодосием Великим в 381 году. Но и после этого арианство имело сильные позиции в Константинополе, а среди варварских народов арианство еще долго было господствующим исповеданием. Так, остготы оставались арианами до 553 года. Вестготы Испании – до Собора в Толедо в 589 году. Вандалы – до 533 года. Бургунды – до присоединения их к королевству Франков в 534 году, лангобарды – до середины VII века. Арианство вновь возродилось в эпоху реформации и продолжает существовать до сего дня в учениях различных западных сект ("свидетели Иеговы" и др.).
Арианство было одной из наиболее значительных ересей, когда-либо сотрясавших Церковь.
19 дек 2010, 22:34
Байгайс, обязательно подробно отвечу, только позже. А если коротко, то не Троица, а Один ( Иегова ), но в этом случае теряется весь смысл прихода Спасителя, его проповеди, его крестной смерти и всего Евангелия. Это уже не христианство.
20 дек 2010, 02:02
Кстати, раскол христианской церкви имеет те же корни, что и арианство. Одной из причин стало расхождение в понимании триединства Бога. Будущие католики заявили, что Дух Святой нисходит и от Отца, и от Сына, умалив тем самым значение Духа как третьей ипостаси ( знакомое, наверное, слово филиокве ). На что восточные Патриархи покрутили пальцем у виска, сообщив, что разобрались с этой ересью несколько веков назад. На том и разошлись.

Байгайс милый, я обязательно вернусь к значению арианства, но сейчас наткнулась вот на что


http://www.zavet.ru/smv/pr/004.htm
"Религия консерваторов" или подлинное богопознание?
Диакон Андрей Кураев, январь 2003 г

( смело можете идти по ссылке - скушно не будет )

То, что Православная Церковь консервативна, -- это факт. Более того, это самая консервативная из всех христианских конфессий.

...у нашего консерватизма есть богословское обоснование. Христианство -- это историческая религия. Это не просто возвещение вечных истин вроде таблицы умножения: дважды два -- четыре. Христианство -- весть о событии, которое произошло в истории человечества однажды. Ведь не напрасно в Символе веры упоминается имя Понтия Пилата. Казалось бы, для богословия это ничего не значащий персонаж. Но тем не менее в Символе веры имен апостолов и евангелистов нет, имена Моисея или Давида также отсутствуют, а имя Пилата есть. Это имя для нас важно как указание на исторические обстоятельства. Вот именно в это время, в этом месте, когда именно этот Понтий Пилат был прокуратором Иудеи….Что это означает для богословия и церковного консерватизма? Ведь на Христа по-разному можно смотреть. На Него можно смотреть глазами толпы, которая видела в Нем так называемого "Кашпировского I-го века" -- генератора чудес. И в Евангелии Христос говорит таким людям: "Вы ищете Меня, потому что насытились". Такой потребительский взгляд не делает человека христианином. Человеку, который ищет религию для того, чтобы ему было лучше, чтобы получить от нее какую-то магическую помощь, все равно куда обращаться. Можно даже заранее сказать, что шаманы обслужат его лучше. Есть в Евангелии фарисейский взгляд на Христа. Но это не христианская позиция. Есть взгляд Понтия Пилата -- холодный, расчетливый, ищущий политическую выгоду. Это также не христианская позиция. Есть также взгляд Иуды-предателя. И, наконец, есть взгляд апостолов. Быть христианином означает смотреть на Христа глазами апостолов. И смотреть на Христа глазами апостолов очень важно, потому что они были свидетелями. Ни Лев Толстой, ни Блаватская, ни Елена Рерих не были свидетелями жизни, проповеди, страданий и Воскресения Христа, а апостолы были. Свидетельство современника, очевидца оказывается нормативным. Христианин, в каком бы столетии он ни жил, должен сопоставлять свое восприятие Христа и отношение к Нему с тем, которое выразили апостолы в своих проповедях. Конечно, свидетель может ошибиться. Но когда речь идет об апостолах, есть такая подробность: в греческом языке слово "свидетель" передается как "мартиро". А на русский язык это слово не всегда переводится как "свидетель". Гораздо чаще славянские книжники переводили его как "мученик". Дело в том, что архаичный способ судопроизводства предполагает, что свидетель на суде должен пройти через свою боль. Вот, например, если человек доносит на кого-то и от этого доноса зависит судьба обвиняемого, то судопроизводство действовало по принципу "первый кнут доносчику". Отсюда выражения: "подлинная правда", "подноготная правда". Свидетеля пытали для того, чтобы он своей болью и кровью подтвердил то, что он говорит о другом человеке. Уже в девятнадцатом веке французский философ Паскаль говорил: "Я доверяю только тем свидетелям, которые дали себе перерезать глотку". Апостолы дали себя убить за свое свидетельство и проповедь. Поэтому для христиан апостольская проповедь становится нормативной, и они должны сопоставлять себя с их свидетельством.

Есть еще одна богословская причина консерватизма церковной традиции. Через всю Библию проходит странный сюжет о Боге, Который ищет человека. У Александра Галича была песня с постоянным припевом: "Я вышел на поиски Бога". Библия же рассказывает нам историю, как "Бог вышел на поиски человека", начиная с момента, когда человек, преступив заповедь, прячется под деревьями, и Бог выходит, взывая: "Адам, где ты!", и оканчивая эпизодом из апокалипсиса, где мы видим слова Христа: "Се стою у двери и стучу, и к отворящему Мне войду и с ним буду". Иногда, чтобы понять какую-то книгу, важно заметить, чего в ней нет. Так, например, есть ли в Евангелии притча о судьбе некой овечки, которая отбилась от стада? На нее напали злые волки, но у нее был черный пояс по каратэ, как у Президента Путина. Благодаря этому она своими рожками и копытцами отбилась от "серых" разбойников. Потом, как заядлая овчарка нашла по запаху пастыря, бросилась ему на шею и сказала: "Вот я, дорогой пастырь, дай мне орден за мужество первой степени". Такой притчи в Евангелии нет. И здесь важно заметить, что не мы нашли Бога, а Он нашел нас. И тут важно само ощущение христианина: "Я прав не потому, что я умнее буддиста или мусульманина, а потому что Бог привел меня в Церковь. Не я, сравнив всех, понял и могу все опровергнуть. Не в этом дело". Есть еще ощущение подлинности. И с этим связано понятие Церковь. Церковь по-гречески звучит как "эклиссиа". Почти во всех учебниках по богословию говорится, что слово "эклиссиа" означает собрание. Но это неправда. Чисто филологически приставка "эк" -- жить, а само слово "эклиссиа" происходит от глагола "экскалео", что означает, "вызываю на бой". Так вот Церковь -- это собрание вышедших. ...Церковь -- это собрание людей, которые расслышали, что их зовут. Хотя Господь обращается ко всем людям, но не все слышат. А вот те, которые в какую-то минуту расслышали, что к ним обращается Господь, вышли из привычной колеи своей жизни. Вот такие люди, вышедшие из своего рода, из своих старых традиций, оставившие отца и матерь свою, и составляют церковное собрание. Как в Афинах, "эклиссиа" -- технический термин, который обозначает собрание людей, имеющих право голоса. Как и в греческом переводе Ветхого Завета это слово обозначает "собрание Израиля", но не всех живущих в Палестине, а только принадлежащих к избранному народу. Таким образом, люди, которые услышали этот зов, и составляют Церковь. Я не могу удержаться, чтобы не процитировать одного из моих любимых "богословов", незаслуженно забытого, -- Винни-Пуха. Однажды Пятачок подошел к нему и попросил сочинить запевку ко дню рождения ослика Иа. На это Винни-Пух ответил: "Видишь ли, Пятачок, это не так-то просто. Ведь поэзия -- это не такая штука, которую ты находишь, а которая находит тебя. И поэтому единственное, что мы можем сделать, это пойти и стать на то место, где нас могут найти". Вот это поразительное определение Откровения: "То, что меня нашло, а не то, что я нашел". А отсюда очень важен вывод: человек, который знает, что его нашли, чувствует себя по-иному, нежели изобретатель. Одно дело, если я знаю, что я что-то сделал, -- это мое. И тогда это моя вещь -- куда хочу, туда и ставлю. Поэтому естественно, что если данную книгу написал я, значит, я имею полное право ее исправить, сократить или дополнить. Но христианская вера нами переживается не как то, что сделали мы. А раз христианство -- это не плод человеческой культуры, тогда мы не имеем право менять его и подвергать суду, хотя иногда очень хочется. Честно говоря, иногда очень хочется изменить что-то даже в Евангелии. Вот, например, слова: "Трудно войти богатому в Царство Небесное". Это очень не современный текст. Можно ведь и просто сказать: "Олигархов пускают без очереди". Или, помните, что там говорится: "Блаженны нищие духом…". Было бы неплохо, если бы там было написано: "Блаженны профессора богословия". Итак, многое хотелось бы изменить в Евангелии, но нельзя. И именно потому, что христианство -- это дар, многим оно становится непонятным.

Но если бы однажды настал момент, когда все христианство стало бы для меня понятным, в этот день я бы, наверное, стал атеистом. Я бы подумал, что умные люди однажды собрались и все вот это изготовили. И, значит, тогда на всем христианстве нужно ставить жирный штамп: "Сделано человечеством. Это не от Бога". Поэтому когда я вижу в христианской догматике какие-то рациональные несовместимости, как, например, догмат о Святой Троице: "три равняется одному" или, скажем, как совместить два догмата? А именно о Божественном всеведении и догмат христианской антропологии: "человек -- это свобода"? Еще христианский философ X-го века Бойль недоумевал: "Какое божество меж истин двух войну зажгло?" Он имел в виду две истины: истину Божественного всеведения и человеческую свободу. Причем здесь не может быть никакого процентного соотношения. Нельзя сказать, что на девяносто процентов мир и моя судьба зависит от Бога, а на два процента от меня. Будет гораздо правильнее, если мы скажем, что на сто процентов она зависит от Бога и настолько же от меня. На уровне теории это трудно совместить, а на уровне практики Фома Аквинский дал прекрасный ответ: "Мы должны молиться так, как если бы все зависело только от Бога, а работать мы должны так, как будто все зависит от нас". На уровне практики это очень точный ответ, а вот на уровне теории, пожалуй, ни одному христианскому философу не удалось ответить на этот вопрос абсолютно понятно.

Если я до конца не знаю, как что устроено, я должен быть предельно осторожен, когда пробую вмешаться или что-то поменять. Весь опыт двадцатого века учит нас тому, как опасно бывает человеческое вмешательство в те процессы, смысла которых мы до конца не понимаем. Так вот хотя бы этот печальный опыт реформ должен бы был научить нас осторожности при провозглашении призывов вроде: "А давайте еще дореформируем и Церковь". И вот я полагаю, что ради того, чтобы сохранить душевное и психологическое здоровье нации, у которой и так голова кругом идет от всевозможных перемен, именно сейчас Церковь должна сохранять консервативную позицию. Более того, я считаю, что консерватизм -- это источник радости. Ведь великая радость, когда хотя бы где-то не нужно ничего менять.

    Далее очень живо и интересно разбирается Символ Веры, но это для интересующихся , а потом подходим к ереси Ария


Позже появляется интересное слово: "единосущий". Это слово интересно вспомнить, говоря о церковном консерватизме. Потому что использование этого слова в Символе веры - потрясающий модернизм. Во-первых, этого слова нет в Библии. Заметьте, какое мужество нужно было иметь, чтобы для краткого изъяснения библейской веры использовать небиблейское слово. Во-вторых, это слово уже было охвачено языческой философией, особенно неоплатониками. И, наконец, третье: уже был богослов, который пытался позаимствовать это слово в ведической философии и привнести его в Церковь. Это прежде упоминаемый нами Павел Самосатский. И против него в 282-м году был собор в Антиохии. Так вот, каково это было: взять слово ведической философии осужденного Церковью в III-м веке, и это слово отмыть, отреставрировать и перенести в интеллектуальную икону Православия? Вера -- это интеллектуальная икона Православия. Это огромный подвиг мужества. Мы с Вами можем понять, почему огромное количество церковных людей, даже святых, в свое время не приняли этот термин. С этим была связана трагедия жизни святого Василия Великого и Григория Богослова. Нет, они принимали это. Но вот, скажем, Василий Великий, как мудрый пастырь и духовник, понимал, что многие люди, которые формально не соглашаются с Никейским собором, находятся не на стороне Ария. Это еретик, который считал, что Сын не единосущен Отцу, что Сын -- это тварь. Поэтому, когда Бог решил создать мир, Он для начала создал "молоток", с помощью которого планировал создать все остальное. Таким образом, по мысли Ария, Сын -- это инструмент, с помощью которого Бог сотворил космос, и Его никак нельзя назвать Богом. Это, конечно, возмутительная идея. Очень многие люди, и в первую очередь епископы, сказали: "Мы не согласны с Арием. Но и с Афанасием мы также не согласны. Анафема Арию, но анафема и Афанасию. Как он мог ведическое слово, уже осужденное нашими отцами, использовать в Символе веры?" Так вот, Святитель Василий понимал, что все эти люди сердцем Православные, что они исповедуют Истину: "Иисус есть истинный Бог". Но им очень трудно согласиться с этой формулировкой и поэтому он старался очень мягко с ними говорить. Он не анафематствовал их, он сослужил с ними, уговаривал их. "Подождите, поймите главную суть!" А потом они уже поняли бы, зачем нужно использовать это слово. На первом Вселенском соборе, который состоялся в 325 году, присутствовала и арианская партия. Как Вы думаете, приняли бы эти богословы православный вариант? Вот если бы такое произошло сегодня, где-нибудь в Женеве или Нюрнберге? Чем бы занимались богословы на этом собрании? Искали бы консенсус. Но не так вели себя отцы первого Вселенского собора. Они много дней провели в поисках, но они искали повод поругаться. Они искали слово, которое вызвало бы возмущение у собеседников. Вот и предложили: "Христос-Сын есть Бог". Согласны? Конечно, православные согласны. И ариане также согласны. Если и они согласились, значит, здесь что-то не так. Приведу пример из современной жизни. Лет десять назад в Москве состоялся шикарный прием по случаю прибытия гостей из Парижа. И встретил я на этом банкете раввина. Подходит он ко мне, и говорит: "Вы знаете, а ведь я тоже считаю, что Христос Бог". Он, наверное, думал, что я ради такого дела бокал с шампанским из рук уроню. Но он не на того напал. Я ему говорю: "Вы, очевидно, хотите сказать, что, согласно Псалтири, все евреи боги". "Да, все мы боги, и Иисус, как один из нас, в этом смысле тоже Бог". Вот когда ариане говорили, что Христос Бог, они применяли известный иезуитский принцип, который называется "резерватио ментали". То есть они знали, что собеседник понимает данное слово иначе, но не уточняли своего понимания. Как говорится: "За победу!", а в скобочках: "За нашу победу!" Зная эти приемы ариан, отцы Вселенского собора не соглашались с этой формулировкой. Дальше решили сказать: "Сын -- это сила Божества". Ариане снова соглашаются. Интересно, почему? Оказывается, в Священном Писании саранча названа силой Божества. Одним словом, долго искали и нашли термин, который нельзя переврать, "единосущий". Здесь все ясно: Сын и Отец одна сущность. На этот раз ариане не согласились. Таким образом, православные нашли слово, с помощью которого смогли отделиться от ариан. Но тогда это не все понимали.

Вернемся к нашей теме о консерватизме. Это слово с латинского языка переводится как "сохранять". Но разные вещи хранятся по-разному. Например, если мы хотим сохранить книгу, это просто -- поставить ее за стекло. Чтобы сохранить рыбу, нужно соль добавить. А что, если мы хотим сохранить школу? Не само здание школы, а школу как преемственность поколений. Для этого нам нужно будет делать обновления: принимать новых сотрудников, учителей и учащихся. Таким образом, разные вещи сохраняются по-разному. Иногда для того чтобы сохранить, нужно обновить. Иногда для того чтобы сохранить, необходимо что-то новое впустить. Так и сделал первый Вселенский собор. Для сохранения старой, апостольской веры он взял неапостольское слово и ввел его в святая святых христианства -- в Символ веры.

...Уже в V-м веке возникло течение монофизитов, которое дожило до нашего времени. Кстати, ариане также существуют и сегодня. Современные ариане -- это Свидетели Иеговы. Монофизиты возникли в Армянской Церкви. "Монос" -- один, "физис" --природа. Они говорили, что во Христе -- Бог и только Бог, а человечность Христа -- это маска, которую Он надел, чтобы мы не пугались, чтобы было легче с нами говорить.

Попробуем эти дискуссии перевести на бытовой язык. Десять лет назад в Курске я познакомился с одним молодым человеком, который является этническим армянином. Сейчас он священник Русской Православной Церкви. И для него это личная трагедия. Он армянин, родился и вырос на родине в семье армянских богословов. Изучая историю христианской Церкви, он к своему ужасу понял, что его родная Церковь не права, а права Греческая. Спустя некоторое время он переехал в Россию и стал священником Русской Церкви. По его словам, как только он встречается со своими знакомыми священниками-армянами, они ему говорят: "Слушай, зачем ты ушел в Русскую Церковь. Ведь мы, армяне, не монофизиты, мы верим, что Христос -- это действительно человек. Мы анафематствуем Евтихия, Диоскора и других авторов монофизитской ереси. Мы верим в то же, во что верят русские. Зачем тебе нужно было переходить в Русскую Церковь?" В этом случае можно задать своим оппонентам один простой вопрос: "Если вы утверждаете, что наши вероисповедания одинаковы, тогда скажите, а ходил ли Христос по нужде?" И вот тут выясняется, что армяне ко всему прочему еще и докеты, то есть они считают, что Христос на самом деле не испытывал человеческих потребностей и страданий. Он как бы делал вид, что их испытывает. А по верованиям православных человеческое тело Христа тленно, но неистленно. Вот об этом был спор в эпоху императора Юстиниана. Если человеческое тело Христа тленно, значит, в нем происходят пищеварительные процессы, то есть потребляемая пища переваривается. Это оказалось неблагочестивым. И даже сам император Юстиниан в конце жизни пытался навязать эту ересь Церкви. По всей империи были разосланы гонцы и требовали от людей подписать декрет, согласно которому тело Христа нетленно. Но если Его тело нетленно и в нем не происходят пищеварительные процессы, значит, Он какой-то инопланетянин. В скафандре Он прошел по земле, так и не став частью мира, не вошел в мир, не преобразил его. В ответ на эту ересь, автором которой является Юлиан Геликарнаский, православные богословы дали следующий ответ: "Тело Христа тленно, но неистленно", то есть процессы распада не могли победить тело Христа. Они там были, но они не могли разложить самого Христа. Но и в течение Его жизни, и когда Он был распят, и когда тело находилось во гробе, эти процессы проходили. А иначе Он не стал человеком, а только был похожим на него. Затем пятому и шестому соборам пришлось заниматься следующей проблемой монофизитсва. Они говорили о том, что признают, что Христос был человеком. У Него человеческая природа без сомнения была, но она не действовала. Действовала только Божественная природа Христа, а человеческая только воспринимала эти действия. Своих стремлений у Христа не было. Это ересь моноэнергизма. Затем возникла ересь монофелизма. "Хорошо, у Христа было человеческое тело, человеческая душа, были даже человеческие действия, но вот желаний человеческих не было. Желания и воля у Него только божественные". Но тогда получается, что "Христос зомби". Против этих воззрений восстает преподобный Максим Исповедник и шестой Вселенский собор. И, наконец, седьмой Вселенский собор определил: "Если Христос человек, значит, Его можно запечатлеть. Христос - это человеческое лицо Бога, и этот человеческий лик Бога можно живописать. Поэтому возможна икона".

Мы с Вами перечислили догматы, принятые всеми Вселенскими соборами. Возникает вопрос, какой их них унижает достоинство человека, какой из них налагает нестерпимые оковы и кандалы на свободный полет человеческого разума? Вот когда смотришь на все эти вещи, становится ясно, что Церковь, усиливая свои догматы, боролась за права человечности перед лицом Бога, пыталась доказать, что человек не растворяется в Божестве.
20 дек 2010, 21:07
Вот, как они свою родословную от Ария ведут


http://www.foru.ru/slovo.27471.html

Около 17 столетий назад в христианстве произошли события, на которых сегодня спекулируют некоторые еретики. Речь идет о так называемом арианском споре и его значительной фазе Никейском Соборе в 325 году. Например, адепты Общества Сторожевой Башни, известные в простонародье как Свидетели Иеговы, распространяют литературу, в которой стремятся доказать, будто после Вселенского Собора в Никее христианство резко отклонилось от правильной христологии, приписав Иисусу Христу сущностные свойства, которыми Он никогда не обладал .

В связи с произошедшим в те далекие времена Свидетели Иеговы утверждают две вещи. Первая: изначально христианство исповедовало веру в то, что Христос – сотворенное существо и не равен Отцу по своей сущности. Второе: где-то примерно к четвертому веке распространилась ересь, утверждающая, что Христос единосущ Богу Отцу, и это породило богословские споры, в которые вмешался император Константин и на упомянутом уже выше Никейском соборе поставил точку в этих христологических спорах, в пользу еретиков. Говоря упрощенно, по мнению Свидетелей Иеговы император внес в вероучение церкви христологическую ересь, и с тех пор, более чем полтора десятка столетий церковь верит в то, что Христос единосущ Отцу, является вечным Богом, предвечным в своем существовании.

Таким образом, представители Сторожевой Башни ссылаются на ариан, как на остатки носителей истины в первые века христианства, как на огонек правильной христологии, угасший на долгие годы, после удара, нанесенного ему государственной властью на Первом Вселенском Соборе. В свою очередь, Константин, по их мнению, стал тем человеком, который ни много ни мало установил веру в Христа единосущного Богу.

    В одной из книг, изданных Обществом Сторожевая Башня, говорится о дальнейшем развитии церковной догматики с участием властей следующим образом:

    "… споры в вопросах догматики на этом не прекратились: еще не была определена роль Божьего святого духа в тринитарном богословии. Десятки лет споры не утихали. Чтобы достичь единства, потребовались новые соборы, влияние различных императоров и изгнание инакомыслящих. Это была победа богословов-схоластов и поражение тех, кто строго придерживался Писания" («Человечество в поисках Бога»)


Слово «поражение» употреблено здесь Свидетелями Иеговы как указание на факт смены курса истинных христианских убеждений. Этим они пытаются сказать, что раньше христиане верили так же, как и сейчас Свидетели Иеговы, в сотворенного Христа, по природе своей стоящего ниже единого Бога. Но когда появилась ересь, утверждающая, что Христос является вечным Богом, власть имущие заставили церковь верить в это, устранив проповедников истинной веры.
20 дек 2010, 21:25
http://bookap.info/okolopsy/svideteli/gl5.shtm

Кем был Христос?

Вопрос об Иисусе Христе, о его воскресении является тем фундаментом, на котором покоится вся надстройка христианского вероучения. И если этот фундамент поколебать, обрушится и все вероучение. Недаром мы встречаемся с такой мыслью в Новом завете: "Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша" (1 Коринфянам, 15, 14). Не случайно богословы самых различных христианских направлений постоянно напоминают об этом.

Иеговистское вероучение, в отличие от вероучений традиционного христианства, не считает Иисуса Христа богом и богочеловеком, а признает его духовным сыном Иеговы и самым совершенным человеком во время исполнения его земной миссии. Для иеговистских богословов с их оригинальным определением главной темы Библии и оригинальной трактовкой фигуры Христа догмат о троице становится неприемлемым.

Новозаветные книги дают крайне широкие возможности для оформления образа Христа и как человека, и как богочеловека, и как духовного высшего существа. Второе пришествие его также по желанию можно изобразить и как телесное и как духовное. Наконец, и "царство божье" в Библии трактуется тоже неодинаково, по преимуществу как небесное, реже как земное. Для хилиастических верований общим является проповедь второго пришествия Христа и "тысячелетнего царства". Но у одних, например у адвентистов седьмого дня, телесный Христос, спустившись второй раз на землю, учреждает вместе со своим избранным народом - адвентистами - "тысячелетнее царство" на небе. У свидетелей Иеговы незримый Христос устанавливает это царство на земле. Те и другие доказывают, что Христос был исторической личностью.

Исследованию вопроса об Иисусе Христе отведено много страниц в книге Кнорра "Да будет воля твоя", изданной в Бруклине в 1958 году. Он модернизировал "северного царя", который упоминается в Книге Даниила, в современный лагерь социализма и в его адрес отнес слова: "Придет к своему концу, и никто не поможет ему" (Даниил, 11, 45). Кнорр уведомляет верующих, что ему якобы удалось найти в Книге Даниила не только дочеловеческую биографию Иисуса Христа, но и указания на то, что именно с 1914 года Иисус начал свою последнюю схватку армагеддон, в результате которой будет уничтожен "северный царь". Книга написана в обычной для иеговистской литературы манере - ставятся вопросы и даются ответы на них. Кнорр как бы ведет разговор с верующими.

"Вопрос: Какими словами указывается в пророчестве Даниила (гл. 12, 1) о возведении на престол сына божьего?

Ответ: Пророчество указывает о восшествии на престол сына божьего в небе в 1914 году словами "И восстанет в то время Михаил князь великий".

Вопрос: Почему же здесь не упоминается имя Иисуса?

Ответ: Потому, что это пророчество состоялось за 500 лет до рождения того, кто был назван Иисусом. Но в пророчестве Даниила Михаил именуется сыном божьим, а до рождения Иисуса как человека бог именовал его своим сыном.

Вопрос: Может быть, этот Михаил другой сын божий?

Ответ: Нет. В пророчестве Даниила говорится, что Михаил восстанет, то есть захватит власть и начнет царствовать. Это произошло на небе в 1914 году и на небесный престол сел Иисус".

В результате "исследований" Библии нынешним президентом "Общества свидетелей Иеговы" Кнорром Христос стал Михаилом, а Михаил Христом.

Все эти домыслы преподносятся читателям как выводы, основанные будто бы на документальных данных и сделанные по всем правилам логического мышления. Разумеется, содержание этих откровений остается плодом чистейшей религиозной фантазии.

    Научно-критический подход к так называемым пророчествам Даниила не оставляет от них и следа. События, описываемые в Книге Даниила так, будто речь идет о грядущих временах, на самом деле относятся к далекому прошлому. Сам автор Книги Даниила выдает себя за современника вавилонского царя Навуходоносора (604-562 годы до н. э.), но наукой установлено, что написание Книги Даниила относится к 167-164 годам до н. э. В книге события второй половины 2 века до н. э., современником которых только и мог быть сочинитель, преподносятся как предсказанные задолго до того срока, когда они имели место.


...никто еще не перевоплощал Христа в другие персонажи, которые встречаются в Библии. В этом смысле Кнорр выступает первооткрывателем.

Бедная Библия! Чего только не вытворяли с тобой жрецы религии прошлого и настоящего! Старшие духовные "братья" свидетелей Иеговы - адвентисты седьмого дня ухитрились увидеть в образе жертвенного ветхозаветного козла самого Иисуса Христа, которого закалывает иерусалимский первосвященник, выступающий тоже как прообраз Христа! Но свидетели Иеговы превзошли адвентистов. "Ангел бездны", который появляется в 9-й главе новозаветного Откровения Иоанна под именем Апполион, а по-еврейски Авводон, - это тоже, оказывается, Иисус Христос!

Новые "откровения" ждут верующих, когда бруклинские биографы Христа предлагают их вниманию переделанный догмат об искуплении. Поскольку земная миссия Христа - определенный этап оправдания имени Иеговы, то и появление Христа на земле надо было подать иначе, чем это представлено в вероучениях других христианских верований, считающих главной темой Библии спасение души.

Библейские писания требуют, учат иеговисты, чтобы за потерянную Адамом вечную жизнь была принесена в жертву богу тоже совершенная человеческая жизнь. А где ее найти, если весь род человеческий после Адама грешен и несовершенен? Бог Иегова решил сделать таким совершенным человеком своего духовного сына Иисуса Христа, обитавшего с ним в небесной организации. Христос явился на землю как совершенный человек, иначе не мог быть исполнен закон Иеговы: равную жертву за равную. Ведь по мнению бруклинских богословов, принести богочеловека в жертву за грешного человека все равно что положить на жертвенный алтарь льва за мышонка.

...Совсем недавно в книге "От потерянного до возвращенного рая" новые биографы Христа сообщили верующим очередную сенсацию. Оказывается, всякий ребенок наследует исключительно свойства отца, а так как Христос имел совершенного отца - Иегову, то он и не унаследовал несовершенства своей матери.

В связи с таким "научным" обоснованием рождения совершенного человека - Христа иеговисты отвергают богопочитание девы Марии. Они открыто иронизируют по поводу библейской версии о том, что богоматерь была взята живой на небо, с тех же "научных" позиций говорят, что люди не могут существовать вне земной атмосферы.

Земная миссия Христа в иеговистском вероучении завершается так же, как и в других христианских верованиях, - распятием. Однако свидетели Иеговы отвергают почитание креста, мотивируя это доводом, что крест должен вызывать у верующих ненависть, а не уважение, так как на нем погиб посланник Иеговы. Кроме того, учитывая, что Христос после своей смерти занял престол небесного царя, свидетели Иеговы считают распятие и знамя с крестом символами, не подходящими для него.

Наибольшей модернизации в иеговистском вероучении подверглись традиционные христианские представления о втором пришествии Христа. В соответствии со своими эсхатологическими исчислениями о сроках решения "великого спора" свидетели Иеговы наделяют мифического Христа активными функциями в земных делах, поскольку Христос должен готовить войну с сатаной. Характерным для иеговистского вероучения является разработка так называемых опосредованных признаков присутствия Христа на земле, которые привязываются к основной эсхатологической дате иеговистов - к 1914 году и далее распространяются до нашего времени.

Первое, что бросается в глаза, -это замена выражения "пришествие Христа" выражением "присутствие Христа". Замену эту бруклинцы связывают с представлениями о так называемых опосредованных признаках, по которым обнаруживается присутствие Христа на земле. Что это за признаки?

Главный признак - это деятельность бруклинской корпорации по распространению "благой вести", или, точнее, своей литературы. "Присутствующий незримо на земле Христос доставляет духовную пищу для возвещения "царства Иеговы" через свое видимое орудие или представителей, которых он использует на земле для ее распространения". Само собой разумеется, что этим орудием является "Общество свидетелей Иеговы", а представителями его - директория и другие руководители заокеанского центра.

Чтобы еще больше поднять в глазах верующих значение деятельности руководителей корпорации, распространение иеговистской литературы рассматривается как "божий сигнал", предупреждающий о близком решении "великого спорного вопроса", а отрицательное отношение людей к "благой вести" и ее распространителям, за которыми закрепилось название возвещателей, расценивается как сопротивление "назначенному Иеговой правительству. Противники и равнодушные обречены на уничтожение".

Так место мифического Христа заняла вполне осязаемая иеговистская директория в Бруклине, главной задачей которой является печатная пропаганда "благой вести". По образному выражению В. Шнелла, Христос у свидетелей Иеговы больше похож на парадный мундир, в который облачаются иеговисты-бруклинцы на своих конгрессах, громогласно рекламируя, что он является духовным руководителем корпорации. Во всем остальном Христос в иеговистском вероучении выступает малоприметным библейским персонажем.


А вообще, по этой ссылке большой кропотливый труд по изучению этой секты.

Бартошевич Эдуард Михайлович
Борисоглебский Евгений Иванович

"Свидетели Иеговы"

Москва, 1969
Издательство политической литературы
20 дек 2010, 22:07
Юлия, приношу глубочайшую благодарность за трактатЪ по арианству. Щаз пока некогда отписаться, но это одна из ключевых ересей.
21 дек 2010, 12:15
Пока есть время забрасываю о катарах. Источник полезен только в плане информации

http://www.9-a.ru/isprqt.html
Истоки

...Деятельность поверженных последователей ариан и манихеев постоянно возрождалась то в виде молчаливого компромисса с ортодоксальной Церковью, то в виде открытой оппозиции. Злоупотребления, неизбежные для господствующей Церкви, постоянно порождали реформаторские устремления, которые часто принимали характер ересей, расходящихся с официальной доктриной. Сельские ереси походили на еле тронутый налетом христианства кельтский мистицизм, ереси монастырские были плодом отважных монашеских медитаций или зарождались на кафедрах теологии, ереси городские приобретали характер социальных бунтов.

Однако на севере Италии и на юге Франции Церковь столкнулась с совершенно иной ситуацией: речь шла уже не о демонстрации местной или личной независимости, но о настоящей религии, угнездившейся в самом сердце христианского края и претендующей называться единственно истинной. Традиционные методы религиозного убеждения, применяемые Церковью к своим заблудшим чадам, наталкивались на непроходимую стену: еретики вовсе не были христианами-диссидентами, они черпали силы в осознании своей принадлежности к религии, никогда не имевшей отношения к католицизму и более древней, чем сама Церковь.

Изрядную часть еретиков, как в Италии, так и в Окситании, составляли вальденсы и другие секты реформаторского толка, которые Церкви удалось вернуть в свое лоно после долгих политических ухищрений. Мы же поведем речь об очень крупной ереси, в которой слились реформаторские движения наиболее крайних позиций — о ереси катаров.

Религия катаров («чистых») пришла с Востока. Современники считали катаров манихеями и арианами. и в самом деле, еретические секты, возникавшие в Западной Европе с XI века, по большей части считались «манихейскими». Но всего лишь считались. Сами еретики не объявляли себя приверженцами Мани, и вполне возможно, что Церкви манихейского направления в Испании, Северной Африке и в самой Франции давно уже открестились от этой своей ветви, приведшей к анафеме и кострам. Не осталось никаких манихеев, остались одни «христиане».

Современные историки (Фернан Ниэль) пишут, что учение катаров было не ересью, а религией, не имевшей ничего общего с христианством. Точнее было бы сказать, что оно не имело ничего общего с тем христианством, которое сформировалось за 10 веков существования Церкви. Религия катаров — это ересь, возвратившаяся к временам, когда догматы христианства еще не выкристаллизовались, и античный мир, столкнувшись с новой верой, искал пути ассимиляции с этой чуждой, чересчур динамичной и живучей доктриной, чьи явные противоречия смущали привыкшие к ясности античные умы.

Гностицизм, синтез античной философии с христианством, не исчез, хотя отцы Церкви его и прокляли. Дух его всегда был живуч в Церквах Востока, а его влияние на западные традиции гораздо сильнее, чем принято считать. Гностики повлияли на Мани, последователя персидской религии, где Добро и Зло представляли два основных начала. Но и учение Мани повлияло на гностиков, и в результате этого глубинного взаимопроникновения черты дуализма, возникающие в христианском учении, стали называть манихейством.

Наплодив множество сект по всей Европе и Азии, жесточайше разгромленные, манихеи исчезли, и имя Христа затмило имя Мани. В Армениии и Малой Азии попытку открыто соединить манихейство и христианство предприняли павликиане, но в 862 году греки вынудили их сдаться, и множество павликиан по приказу императора было депортировано на Балканский полуостров. Там и зародилось учение, которое ляжет потом в основу учения катаров.

С VII века на Балканах, к югу от Дуная, существовало царство болгар, народа, пришедшего из Азии. На этой территории переселенные павликиане отправляли свои обряды до того момента, пока греки и римляне не обратили славянское население Болгарии в христианство. В том виде, в каком оно пришло во Францию, учение катаров появилось ! в Болгарии в X веке под названием богомильства.

...истоки секты были темны, а распространялась она с непостижимой быстротой. Поскольку революционные тенденции богомильства тревожили правящие классы, секта подвергалась гонениям и в Болгарии. Но, несмотря на это, число приверженцев новой религии росло. Кроме того, богомилы рассылали многочисленных эмиссаров по всей территории Средиземноморья. Новая религия захватила Боснию и Сербию, где угнездилась так прочно, что могла поспорить с государственной, и продержалась вплоть до вторжения турок в XV веке.


В XI веке доктрина богомилов распространилась на севере Италии и на юге Франции. У нас нет сведений, что именно позволило ереси катаров так быстро проникнуть сюда из Болгарии и были ли в этих краях пережитки манихейства. Мы знаем лишь, что катарская вера, поборов противников, продвигалась со скоростью лавины, и к XII веку, несмотря на преследования, стала полуофициальной религией, насаждая в стране свои традиции, свою историю и строгую иерархию. Движение вышло из подполья, ставшего бессмысленным. В 1167 году болгарский епископ Никита (или Никетас), именуемый «папой катаров» (что, несомненно, происходит от созвучия слов «поп» и «папа»), приезжает из Константинополя с миссией укрепить молодые лангедокские общины и созывает Собор катарских епископов и : священнослужителей в Сен-Феликс де Караман близ Тулузы. Уже сам по себе этот факт говорит о том, что перед лицом римской Церкви Церковь катаров не боялась заявить о своей универсальности и наднациональном единстве. Это больше не была ни секта, ни оппозиционное официальной Церкви движение — это была настоящая Церковь.

Светские власти, напуганные размахом движения, попытались прибегнуть к акциям устрашения: Раймон V, граф Тулузский, задумывал даже крестовый поход с участием королей Франции и Англии, а папа Александр III отправил в Тулузу представительную делегацию во главе с кардиналом-легатом Пьером Сен-Хризогоном. Убедившись в бесплодности предприятия, легат ограничился показательной экзекуцией: он велел схватить и высечь Пьера Морана, почтенного, богатого, всеми уважаемого престарелого буржуа, известного своей дружбой с катарами. Отбыв трехлетнее покаяние в Святой Земле, Пьер Моран вернулся в Тулузу героем и был торжественно избран капитулом. Демарш легата лишь приумножил популярность новой веры.

Легко объяснить успех учения катаров несостоятельностью римских клерикалов, алчностью буржуа и аристократии, только и ждущих предлога завладеть церковным добром, и страстью ко всему новому и у тех, и у других. Почва, как видим, была благодатной для семян новой религии. Но благодатная почва не объясняет еще сути дела. Причины необычного успеха этой религии следовало бы искать в ней самой.

http://www.9-a.ru/bdnrgy.html
Догма

Мы можем попытаться, бегло ознакомившись с основными догматами, сделать кое-какие выводы из дошедших до нас фактов и составить себе хотя бы приблизительное представление о том духовном климате, в котором развилась и погибла эта религия.

Сразу же возникает вопрос: несло ли на себе учение катаров отпечаток эзотеризма? На эту мысль наводят некоторые указания, и в том числе само существование замка Монсегюр с его необычной конструкцией. Но даже если эта религия имела свои таинства и секретные обряды, они были столь искусно законспирированы, что сами совершенные ни разу не проронили о них ни слова. Пример тому — обращенный в христианство и ставший инквизитором совершенный Ренье Саккони. Некоторые моменты катарской доктрины, в частности, их обычай отказа от пищи или их ритуальные праздники, остаются темными для нас, отчасти потому, что инквизиторам не приходило в голову об этом спрашивать на допросах. Из многочисленной и разнообразной литературы катаров только несколько документов по случайности не были уничтожены, и мы не знаем, представляли они собой что-то важное или всего лишь отражали общие положения учения. Более того, у катарской Церкви, как и у любой другой, тоже были свои ереси и свои несогласные и, без сомнения, существовали внутренние секты более эзотерического толка, о которых могла не знать основная масса верующих.

...«Заблуждения» катаров многочисленны. Они восходят к традиции гностиков, провозглашая абсолютное отделение Духа от материи. Как все последователи манихеев, катары дуалисты и верят в наличие двух равноправных начал: доброго и злого. Если одни катарские теологи верят, что обе эти силы существовали изначально, то другие утверждают, что сила зла — творение вторичное, падший ангел. Как бы ни появилось Зло — из первоначального вневременного хаоса или от злой воли Божьего творения, — все катары признают, что добрый Бог не всемогущ. Зло ведет с ним беспощадную войну и оспаривает у него победу за победой, которые все равно будут уничтожены «скончанием времен». В эпоху, когда в Дьявола верили так же твердо, как в Бога, подобная теория никого не удивляла.

Но вот чего христиане никак не могли признать в учении катаров, так это его основополагающего утверждения: материальный мир никогда не был создан Богом; он есть творение Сатаны. Не входя в детали сложнейшей космогонии, объясняющей падение Сатаны и ангелов зла и сотворение материи, мы можем утверждать, что для катаров воспринимаемый нами в ощущениях материальный мир (включая, как гласят учения большинства сект, солнце и звезды) есть мир дьявольский и проявление Зла.

А человек? и он тоже творение Дьявола, поскольку сделан из плоти и крови. Но Дух Зла был бессилен сотворить жизнь и попросил Бога вдохнуть душу в глиняное тело. и Бог сжалился над незадачливым творцом, однако частичка Божественного Духа не пожелала оставаться в грубо сляпанном подобии Сатаны. Путем длительных ухищрений Демон некоторое время удерживал ее в плену, а потом толкнул наших прародителей Адама и Еву к плотскому единению и тем окончательно заставил Дух увязнуть в материи. Согласно доктрине некоторых школ, при акте воспроизведения поколений, восходящих к Адаму, Дух Божий, подобно пламени, разлетается на множество бесконечно делящихся искр. Самая приемлемая интерпретация этой теории такова: Демон, Люцифер или Люцибел то ли утащил за собой, то ли уговорил с помощью соблазнов уйти с ним на землю множество душ, сотворенных Богом и живущих при нем в блаженстве. Здесь и есть неисчерпаемый источник, дающий начало человеческим душам, обреченным тяжко страдать потому, что они заключены в тела. (В космогонии катаров материальный мир — лишь низший вид реальности, наиболее безвозвратно отошедший от Бога; есть множество иных миров, где возможны различные пути к спасению.)

Демон — не кто иной, как Бог Ветхого Завета, Саваоф или Ялдаваоф, грубый подражатель доброго Бога, творец жалкого мира, где, несмотря на все старания, ему не удалось создать ничего долговечного: души ангелов, по слабости своей нисшедшие в материю, остаются абсолютно чуждыми этому миру, живут в страдании, лишенные имен, отделенные от Духа, который они носили в себе до падения.

Здесь существуют разночтения между разными катарскими сектами. Некоторые из них утверждают, что число этих пропащих душ ограничено и они перемещаются из одного тела в другое, следуя бесконечной веренице рождений и смертей; в этом учение сближается с индуистской доктриной об реинкарнации и карме. Другие же, напротив, верят, что каждое новое рождение заставляет спуститься если не с неба, то из сопредельного с небом пространства одну из ангельских душ, соблазненных Демоном, — отсюда хорошо известный ужас катаров перед актом воспроизведения, актом жестоким и насильственным, отнимающим душу у неба и низвергающим ее в материю. Как бы там ни было, катары очень почитали учение о метемпсихозе в том виде, в каком оно изложено у индуистов, с той же математической строгостью посмертного воздаяния: человек, живущий правильно, воплощается в существе, более способном к духовному прогрессу; преступник после смерти рискует возродиться в теле, отягощенном наследственными болезнями и пороками или вовсе оказаться в шкуре животного. Помимо этих скорбных скитаний среди смертей и возрождений, у падших душ нет никакой другой надежды на избавление и обретение своей небесной родины, кроме надежды на сошествие Посланца Доброго- Бога в материальный мир.

Добрый Бог — сама чистота и радость, однако, не ведая зла, он знает об отторгнутых от него душах небесных и хочет их вернуть. Но он бессилен им помочь, их разделяет пропасть, и он не может иметь никаких сношений с миром, созданным Князем Зла. Среди окружающих его созданий ищет он Посредника, кто мог бы установить контакт с падшими небесными душами. и призывает Иисуса, который, согласно учению катаров, представляет собой либо совершеннейшего из ангелов, либо второго, после Сатаны, Сына Божьего. Термин «Сын Божий» не предполагает равенства между Отцом и Сыном, Иисус — не более чем эманация, образ Божий.

Иисус сходит в нечистый материальный мир, не отвергая никаких контактов с ним, из сострадания к душам, которым он должен указать обратный путь на небесную родину. Однако чистота не может по-настоящему взаимодействовать с материей, и оттого телесность Иисуса — всего лишь видимость, он не «воплотился», а, скорее, «вотенился». Но чтобы усыпить бдительность Демона, он подчиняется земным законам. Демон распознает Посланца и пытается его убить, а прочие недруги Господа в ослеплении полагают, что Иисус по-настоящему страдает и погибает на кресте. В действительности бесплотное тело Иисуса не может ни страдать, ни умереть, ни воскреснуть. Он невредимым возвращается на небо, указав своим последователям путь к спасению. Его миссия завершена, он оставил на земле Церковь, обладающую Святым Духом, утешителем плененных душ.

Демон, князь мира земного, немало потрудился, чтобы разрушить созданное Иисусом и помутить человеческий разум. Над истинной Церковью восторжествовала ложная, которая присвоила себе имя «христианская», а на самом деле исповедует противоположную доктрину, доктрину Дьявола. Истинная же христианская Церковь, обладающая Святым Духом, — это Церковь катаров. А римская Церковь есть зверь и блудница вавилонская, и послушные ей не спасутся. Все, что из нее исходит, отмечено печатью рока. Ее таинства — не более чем ловушки Сатаны, они заставляют людей верить, что путь к спасению заключен в плотских обрядах и пустых жестах. Ни вода крещения, ни хлеб причастия не несут в себе Святого Духа, ибо они материальны.

Крест никак не может быть предметом поклонения, скорее, наоборот — он должен вызывать ужас как орудие пытки Иисуса. Ведь балку, которая свалилась и убила ребенка, не водружают на почетное место для поклонения (аргумент наводит на мысль о том, что катары с большим вниманием, чем принято думать, относились к распятию — иначе с чего бы им пугаться креста, если Иисус не испытывал крестных мук?).

Если крест — орудие Дьявола, то все образы и предметы, которые Церковь чтит как священные — суть творения лукавого, насадившего под личиной христианства царство гнуснейшего язычества. Иконы и тем более священные реликвии — не более чем идолы, обломки вонючих костей, деревяшек и лоскутья тряпок, собранных где попало и выдаваемых шустрыми мошенниками за останки благословенных тел и предметов; и тот, кто им поклоняется, чтит творения Демона. В конце концов, все святые были грешниками, служителями Дьявольской Церкви, и все они достойны быть прокляты вместе с праведниками Ветхого Завета, созданиями Бога Зла.

Святая Дева вовсе не мать Иисуса, потому что у Христа не было тела, и если уж он для видимости хотел от кого-нибудь родиться, то Мария тоже должна была быть бестелесной, ангелом, принявшим облик женщины. Возможно, она являлась символом Церкви, принявшей в себя Слово Божье.

Приняв за принцип сотворение мира духом зла, катарская Церковь единым махом приговорила все проявления земной жизни: все, что исходит не из духовного источника, обречено на полную погибель и не заслуживает ни любви, ни уважения. Если наиболее ощутимая форма зла на земле — это Церковь, то на власти светской тоже лежит вина, поскольку ее сила зиждется на понуждении и часто на убийстве (войны и карательное правосудие). Семья тоже достойна осуждения, ведь она поддерживает земные привязанности; а брак к тому же еще и преступление против Духа, поскольку он обрекает человека на телесное бытие и ведет его к риску стать причиной потери еще одной украденной для земли души. Любое убийство, даже убийство животного, есть преступление: тот, кто убил, отнял у души шанс воссоединиться со Святым Духом и насильственно прервал путь покаяния, ибо, даже пребывая в шкуре животного, душа имеет право на шанс возродиться в лучшем качестве. Поэтому нельзя носить оружие, чтобы не рисковать кого-нибудь убить, даже защищаясь. Нельзя есть животную пищу, ибо она нечиста; яйца и молоко также под запретом, так как они — продукт акта воспроизведения. Нельзя ни лгать, ни присягать, нельзя владеть никаким мирским имуществом.
Разумеется , нет ни слова об извращениях, царящих в этой среде.

Но даже соблюдающий все эти условия еще вовсе не спасен: спастись и воссоединиться со Святым Духом может лишь тот, кто войдет в катарскую Церковь и примет возложение рук ее священнослужителя. Только тогда человек возродится к новой жизни и может надеяться после смерти войти в царство Божественной красоты, хотя бы до той поры, пока чей-нибудь очередной грех не стащит его на землю.

Ада как такового не существует, ибо непрерывное возрождение в новом теле уже само по себе ад. Однако слишком длинная цепь реинкарнаций во зле может вовсе отнять возможность спасения. Души, созданные Демоном, тоже не имеют пути к спасению. Их трудно отличить, но можно предположить, что часть тех, чье осуждение предрешено, составляют короли, императоры и церковная католическая верхушка. Остальные души смогут спастись, но их земные скитания продлятся до тех пор, пока они не найдут пути к спасению. В конце концов ощутимый мир исчезнет, Солнце и звезды погаснут, огонь осушит воды, а воды погасят огонь. Пламя уничтожит души демонов, и настанет мир вечной радости.

... Из католических догм катаров больше всего приводили в негодование учения о Троице и о Воплощении, затрагивавшие больше теологов, чем простых верующих. В своем отрицании единства Троицы катары были настоящими арианами.

Но катары проявляли благоговейное отношение к фигуре Христа. ( Здесь всё просто. Если Христос не Бог, о нём можно выдумывать, что хочешь. )

...катары несли своей пастве лишь две святыни: Христа и Евангелие ( здрасте , Мартин Лютер ). Евангелие было единственной и необходимой книгой, заменявшей и крест, и потир; ее читали на языке простонародья, понятном всем и каждому, ее многократно растолковывали в бесчисленных проповедях и диспутах.

http://www.9-a.ru/hohaii.html
Организация и экспансия

.. .В Лангедоке в каждой провинции был свой катарский епископ, в каждом мало-мальски значительном городе или местечке — свой диакон. Ни епископов, ни диаконов не утверждают ради горстки верующих. Епископы считались духовными пастырями больших общин и проявляли гораздо больше заботы о своих новообращенных согражданах, чем католические епископы о своих правоверных. Причина проста: Церковь, борющаяся за существование, гораздо внимательнее к своим почитателям, чем официальная. Верующие были далеки от того, чтобы объединяться без помощи пастырей, и не должны были чувствовать себя вне духовной опеки.

...Неофит, получивший опасную привилегию пополнить ряды совершенных, становится «христианином на особом положении»; где бы он ни появился, рядовые верующие обязаны ему «поклоняться», по традиции, трижды преклоняя колена и кланяясь со словами: «Просите Господа, чтобы Он сделал меня добрым христианином и указал мне путь к праведному концу». Совершенный попросит Господа, но не ответит: «Молись и ты за меня, грешного». Формальное равенство верующих, от папы до последнего преступника, признаваемое ортодоксальными христианами, не существует в этой религии реалистов. Согласно их доктрине, совершенные составляют высший эшелон человечества, Святой Дух, присутствующий в них с момента таинства, не может жить в простых смертных. (Слово «parfait» — совершенный, очевидно, здесь следует понимать как производное от «paracheve» — завершенный, укомплектованный, то есть человек, имеющий тело, душу и Дух. Совершенные после таинства consolamentum обрели свой Дух, свою божественную частицу, которой их лишил первородный грех.) Мы столкнулись с парадоксом: мощная Церковь, непрестанно овладевающая новыми территориями, привлекающая на свою сторону знать, буржуа и мастеровых, в рядах активных членов насчитывает несколько сотен, по большей мере несколько тысяч человек.

За годы войны на юге Франции их осталось всего несколько сот, остальные погибли на кострах (жгли в основном совершенных) или во время резни; некоторым удалось спастись, укрывшись в горах или уйдя в Италию. Однако за весь период крестового похода и последующие годы известны только три случая отречения совершенных: один из отрекшихся — неофит, еще не принявший consolamentum; другой, Понс Роже, был разагитирован самим Домиником, и мы можем заключить, что он принадлежал к совершенным лишь по тяжести покаяния, наложенного на него святым. Третий, Гульельм де Солье, отрекся в 1229 году, чтобы избежать костра, и купил себе жизнь ценой доноса на своих братьев. ( Автор такому человеку не пожал бы руки (с)) Если вдуматься, что такое смерть на костре, то просто оторопь берет при мысли о том, что из сотен сожженных нашелся всего лишь один предатель.

Совершенных сразу можно было узнать по мягкой, раздумчивой речи, привычке постоянно молиться и рассуждать о Боге. Вышеупомянутый Козма усматривает в этом лукавство и признак гордыни: "они никогда не повышают голоса, не говорят резко (только мне послышалось что-то знакомое?) и вообще открывают рот только для благочестивых слов и молятся прилюдно, лицемерно поминая имя Господа всуе. Это волки в овечьих шкурах. Своей показной набожностью они завлекают простаков."

Возможно, молитвенная практика совершенных подчинялась каким-то особым канонам, близким к восточной традиции. Часто приводимый пример совершенного, явившегося к Бербегуэре, супруге владетеля Пюилорана, и сидевшего на стуле «неподвижно, как ствол дерева», безучастно ко всем вокруг, заставляет думать об индуистских святых в состоянии экстаза.

... они распределяли пожертвования верующих для поддержания бедных; когда же дать было нечего, они всегда находили слова утешения и предлагали свою дружбу, не гнушаясь обществом самых обездоленных. Часто они были прекрасными врачами, что парадоксально для людей, столь презирающих тело.


...Надо принять во внимание, что, вслед за пренебрежением к клиру, народ охватывало пренебрежение к религии вообще.

Мы мало знаем о «верующих», нам неизвестно даже их приблизительное количество. Мы знаем, что население некоторых пригородов и замков целиком составляли еретики, что в некоторых местностях, например, в долине Арьежа, их было большинство, а в других местах — наоборот. и прозвище «ткачи» относилось явно к еретикам, но при всем этом масса верующих кажется нам сегодня чем-то зыбким и гораздо менее организованным, чем это было на самом деле. Ни в одном официальном документе нет и намека на эту организацию: дальнейшее развитие событий покажет, что у этих людей не было ни малейших оснований публично заявлять о себе.

Такая организация существовала. Каждая провинция имела своего епископа, которому помогали «старший сын» и «младший сын». Перед смертью епископ передавал свои полномочия «старшему сыну», «младший сын» занимал место старшего, а новый «младший» избирался собранием совершенных. В каждом крупном населенном пункте был свой диакон, действовавший совместно с большим или меньшим числом совершенных. Известно, что было их всегда немного. Вся административная и финансовая часть церковной организации лежала на плечах верующих, живущих в миру.

В конце XII века катарская община владела значительными средствами: не только совершенные, люди по большей части состоятельные, оставляли ей все, чем владели, но и простые верующие на смертном одре отписывали свое имущество новой Церкви. Многие богатые верующие Щедро жертвовали ей деньги, земли, дома или замки. Несмотря на обет бедности, который они свято блюли и никогда не нарушали, совершенные принимали все эти пожертвования и распоряжались ими в интересах Церкви. (Общак!)

А ведь помимо постоянной помощи бедным общины содержали свои «дома», бывшие одновременно и школами, и монастырями, и больницами. Кроме того, они создавали трудовые коммуны, в частности, большие ткацкие мастерские, где молодежь воспитывалась и проходила новициат. Многие знатные дамы отдавали свои дома и имущество общине и основывали настоящие обители для бедных девочек и для дочерей знати, желающей посвятить Богу свое дитя. (Щупальца!)

Важность той роли, которую играли женщины в катарских общинах, отмечалась неоднократно. В этом нет ничего удивительного. Напротив, известно, что при возникновении любой новой религии талантливые проповедники неизбежно возбуждают волну коллективного энтузиазма, — а мы бы добавили еще: энтузиазма истерического, — которому женщины подвержены гораздо больше мужчин.

Кроме того, на юге Франции женщина вообще пользовалась большей моральной независимостью, чем на севере. и если почитание дамы стало общим местом в литературе, то дама реальная за долгий период времени сумела заставить себя уважать. Это именно из Окситании распространилась по всей Европе традиция куртуазной любви.

У катаров женщины, принявшие Святой Дух, могли, как и мужчины, передать его наложением рук, хотя практиковали это лишь в экстремальных случаях и гораздо реже, чем мужчины.
21 дек 2010, 12:26
http://www.9-a.ru/vvuecm.html
Социальные и моральные аспекты учения катаров


Что до совершенных, то их поведение перед смертью навсегда смыло все подозрения в лицемерии. Однако их самоотверженность в глазах современников-католиков выглядела так странно, что их стали обвинять в тайных постыдных пороках и, в частности, в гомосексуализме (видимо, причина этих подозрений — в обычае совершенных одного пола жить попарно, никогда не расставаясь со своим socius или socia). Даже убеждаясь в чистоте нравов совершенных, католические полемисты находят ее неестественной и видят причиной аскезы ожесточение и зависть к тем, кто не отказался от мирских радостей. Из этого можно лишь заключить, что священники и монахи того времени были очень далеки от целомудрия и бедности, иначе добродетели совершенных никого бы не шокировали.
(конечно, только латентные гомо не любят педов! ) ( ничего нового не придумывается )


Истинно верующих катаров, тех, что душой и телом были преданы Церкви, присутствовали при обряде сопsolamentum и принимали у себя совершенных, обвиняли в том, что они жили с наложницами, а некоторые имели незаконных детей (бастардов). Действительно, часто упоминают катаров, присутствовавших на еретических церемониях в сопровождении своих наложниц (amasia — возлюбленная).

..катары могли иметь все основания не венчаться в католическом храме, чьи обряды они презирали.

... в предшествующем веке многие женщины очень строгих нравов отстаивали свои права на гражданский брак.

«Добрых матерей» упрекали в том, что они зачастую очень резко осуждали продолжение рода и объявляли беременных женщин нечистыми грешницами.

...Жизнь основной массы верующих катаров мало чем отличалась от жизни простых католиков. Самые преданные верующие — «обратившиеся в новую веру по причине гонений» — признавали, что все они были воспитаны в вере катаров матерями, бабушками, дядьями, тетками и т. д.; они женили своих сыновей на дочерях катаров и на смертном одре принимали consolamentum от братьев и свекров.

Еще одним, правда, более редким обвинением в адрес катаров было подстрекательство паствы к анархии в результате непризнания светской власти, запрета на насилие и клятвы. Это обвинение кажется на первый взгляд более обоснованным, чем предыдущее. Катары действительно утверждали, что светская власть установлена не Богом, а Сатаной. Однако ни катары Лангедока, ни вальденсы, близкие к катарам по убеждениям, не проповедовали революционных устремлений, как это делали богомилы. и катары вовсе не настаивали на обязательной бедности верующих, как это делали вальденсы. Адепты учения катаров были в основном люди зажиточные. Во всяком случае, катары никоим образом не толкали своих верующих на любые открытые выступления против мирских властей, полагая, что в мире, где правит Князь Тьмы, не годится никакая организация общества.

Катары исповедовали идею высокой ценности и достоинства жизни : они отказывали в доброте Богу Ветхого Завета за то, что Он утопил все земное население и погубил войска фараона и жителей Содома; за то, что Он одобрял убийства и приказал иудеям вырезать население Ханаана. С точки зрения католиков смерть злоумышленников не составляла ни малейшей проблемы; мораль катаров была более требовательна к нюансам. Основываясь на Евангелии, они отрицали смертную казнь и вообще всяческое наказание, связанное с лишением жизни или свободы. По их мнению, преступника надобно не наказывать, а перевоспитывать. Конечно, говорить так было легко, ибо вся юстиция подчинялась их противникам.

Продолжение следует
21 дек 2010, 17:02
http://www.9-a.ru/kwalhv.html
Борьба с «Вавилоном»

..в Лангедоке все, кто представлял власть, от князей и баронов до консулов и крупных буржуа, в общей сложности потворствовали ереси.

Церковь на протяжении веков была соперником и недругом знати. Если, благодаря крестовым походам, Церковь и сумела мобилизовать к своей выгоде воинский пыл и дух соперничества рыцарства, то не пошедшая в крестоносцы знать стерегла свои владения от Церкви, зарившейся на них по праву сильного. Церковь, в свою очередь, век от века богатея за счет пожертвований, завещаний и увеличения податей, все более обмирщалась. Она владела огромными доменами и содержала милицию для их охраны. А некоторые епископы, как, например, Беренгер Нарбоннский, дошли до того, что в сборе податей прибегали к помощи разбойников. Конечно, такое случалось редко, но сам факт свидетельствует о том, что Церковь неплательщиков не баловала. В сборе налогов с населения, и без того небогатого, Церковь конкурировала с феодалами, раздражая последних богатством своих земель и замков и возбуждая давнюю неприязнь воинов к носителям тонзур. Повсюду, где только было возможно, дворяне старались ввязаться в тяжбу или драку с епископами и аббатами. Прелаты же в конце XII века начали злоупотреблять отлучениями, которые были крупной административной неприятностью, но уже не вызывали прежнего ужаса, а зачастую вообще не давали эффекта.

Если в странах, где доктрина официальной Церкви не ставилась под сомнение, этот антагонизм между Церковью и знатью существовал хотя и постоянно, но в тлеющей, хронической форме, то в стране могущественной ереси этот антагонизм разрастался до состояния открытой войны. Следует ли думать при этом, что владетельные сеньоры становились еретиками из корыстных побуждений, имея в виду завладеть имуществом Церкви? Определенно, высокие бароны Лангедока, и в первую очередь сам граф Тулузский, славились как захватчики церковного добра. Раймон VI сам признавал в 1209 году, что участвовал в репрессиях против монахов и аббатов, взял под стражу епископа Везонского, низложил епископа Карпентрасского, конфисковал замки и селения, принадлежащие епископам Везонскому, Савеллонскому, Родесскому, а также аббатам из Сен-Жиля, Сен-Понса, Сен-Тибери, Гэйнака, Кларака и т. д. , что в равной мере указывает как на хищность устремлений графа, так и на богатства епископов и аббатов. Знать так же, как и простой люд, упрекала Церковь в чрезмерном богатстве, явно не соответствующем доходам от церковной деятельности.

С появлением ереси катаров, а позднее вальденсов, в Лангедоке появилась и развилась глубокая, активная ненависть к католической Церкви, пронизавшая все слои населения.

Поскольку Церковь в Лангедоке была непопулярна и потеряла способность выполнять свои функции, пропаганда ее противников иной раз подогревала низменные страсти и провоцировала скандалы и беспорядки.

Конфискация церковного имущества была для крупных и мелких феодалов естественной реакцией на непомерные аппетиты прелатов. В то же время бедняки вздыхали с облегчением при мысли о том, что не надо будет платить десятину и многочисленные поборы за отправление обрядов, и для них отпадение от старой веры не было пустяком. А тех, кто отвернулся от Церкви, в которую, пусть смутно, пусть неуклюже, но верил, навязчивая пропаганда часто толкала на гнусности, и совершенные должны нести за это свою долю ответственности. Новая вера, пустив корни в Окситании, породила настоящий фанатизм. Нельзя сказать, что он охватил все население (в целом катары и католики прекрасно уживались друг с другом) , но и утверждать, что его вспышкам были подвержены одни бандиты и разбойники, тоже нельзя.

Петр Сернейский приводит случаи, когда некий Юг Форе особо тяжко осквернил церковный алтарь, а еретик из Безье напал на священника, выхватил у него потир и опоганил его . В протоколах инквизиции зафиксировано, что некий Б. из Квидера мочился на тонзуру священника.... тот же Петр Сернейский сообщает, что граф Фуа, поссорившись с монахами из Сент-Антонена, сеньорами Памьера, приказал двум своим рыцарям отомстить монахам за то, что они изгнали из города одного из знатных совершенных. В результате один каноник был изрублен на куски, другому вырвали глаза, после чего граф Фуа собственной персоной ворвался в монастырь, устроил там попойку, а монастырь спалил. Точно так же он осадил монастырь святой Марии, а когда монахи сдались, не выдержав голода, ворвался в него и разграбил. В другой церкви он приказал отломать от распятия руки и ноги, и его солдаты использовали их для растирания специй, а один из оруженосцев проткнул распятого Христа копьем, требуя от Него выкупа. Идет ли здесь речь о клевете? Возможно. Но если католик Раймонд VI обвинялся в сожжении церкви вместе с находившимися там людьми, то для графа Фуа такие выходки были делом обычным. В данном случае свидетельства гласят скорее о проявлении брутальности характера, чем об антиклерикальном рвении, но все эти выходки спровоцированы глубокой ненавистью к католической Церкви. и если потом Раймон-Роже де Фуа торжественно засвидетельствует перед папой свою принадлежность к ортодоксии, он сделает это, несомненно, под нажимом своего клана. Этот неутомимый забияка, этот непримиримый враг крестоносцев :shock: представлял собой наиболее яркий пример пылко верующей, фанатичной и задиристой катарской знати.

Сеньоры, подобные графу Фуа, обладали достаточной силой, чтобы наделать крупных гадостей Церкви. Простые же верующие, не такие могущественные, но столь же ревностные, не жгли монастырей и не конфисковывали их, чтобы поместить там совершенных, но со священниками обращались грубо, а церкви и кладбища разоряли. Несомненно, этим промышляли и бродяжничающие солдаты или просто хулиганы, всегда ищущие, что бы разрушить; объявив себя еретиками, они могли спокойно безобразничать и не бояться навлечь на себя общественный гнев. Власть имущие, благоволившие к ереси, не наказывали хулиганов; население, фанатичное или просто ненавидевшее клерикалов, их поощряло.

Особая ненависть катаров к кресту (орудию унижения Бога) и к мессе (высшему святотатству, ибо месса подразумевала под частицей божественного тела мерзкий кусок материи, обреченный на разложение в утробах верующих) побуждала их к яростным нападкам на наиболее священные из догм католической Церкви. Сам факт, что эти нападки уже ни у кого не вызывали протеста, доказывает, насколько единодушным было презрение к Церкви в этих краях. Города, оставшиеся в католической вере, и не пытались ее защитить местными крестовыми походами или резней, что делает им честь :shock: , но одновременно показывает, насколько в Лангедоке была сильна катарская Церковь. Многие епископы и аббаты происходили из семей еретиков и относились к ереси спокойно. Кюре и каноники братались с совершенными и с простыми верующими отчасти из оппортунизма, отчасти из симпатии к доктрине, за которой они чувствовали моральную силу (во все века - пристроиться к сильному и плевать на всё) , и при всем том для катаров Церковь была врагом номер один, блудницей вавилонской, прибежищем Сатаны, проклятым местом, и они никоим образом не принимали того, что полагали суевериями и тяжкими заблуждениями.


...Совершенные не шли, правда, дальше словесных баталий, но они обладали уже достаточным авторитетом, чтобы повести за собой фанатиков.

Самый серьезный упрек, которого заслуживают катары, это тот, что был уже справедливо предъявлен католикам: религиозная нетерпимость. Они не предавали своих врагов в руки светского правосудия и не разжигали костров (не имея на то ни средств, ни желания), но они огульно чернили и поднимали на смех веру, которая сама по себе заслуживала уважения.

Катары сформировали в Лангедоке полуофициальную Церковь, общество, которое не было уже ни тайным, ни подпольным и насчитывало среди своих адептов и высоких баронов, и людей из народа. Их Церковь не была единственной еретической Церковью в стране. Желая лучше разъяснить своим читателям ситуацию в Лангедоке накануне крестового похода, Петр Сернейский признает, что из всех еретиков юга вальденсы были «скверными, но гораздо менее, чем другие», и что «во многом они веруют так же, как и мы». Вальденсы, гораздо менее многочисленные, чем катары, пользовались особой симпатией низших слоев населения (хотя к этой секте принадлежала и одна из сестер графа Фуа). Их учение, как указывает процитированное выше свидетельство, стремилось привлечь к себе тех, кто не принимал злоупотреблений Церкви, но оставался верен католицизму. Оно было гораздо менее революционно по догме, чем учение катаров, но исповедовало тот же протест против организации и ритуалов католической Церкви.

Секта вальденсов была более молодой: ее основатель, Пьер Вальдо, начал проповедовать около 1160 года в Лионе, почему это движение и называют часто «лионскими бедняками» или «лионцами». Пьер Вальдо, богатый лионский купец, был очень благочестив и, дабы лучше постичь Писание, затеял перевести его с латыни, о чем и попросил своего друга Этьена д'Ансе. Впоследствии Этьен погиб при несчастном случае, и Пьер Вальдо, потрясенный гибелью друга, решил посвятить себя служению Господу. Он продал все свое имущество и раздал его беднякам, а сам начал жить на милостыню и проповедовать. У него нашлись последователи, и вскоре организовалось благочестивое содружество светских людей, поставивших себе целью жить, подобно апостолам, в бедности и нести в народ слово Божье. У Вальдо было множество учеников, которых он снаряжал проповедовать по пригородам и деревням в окрестностях Лиона. Их проповеди звучали и в общественных местах, и в церквах.

Это был скандал. Тем временем движение снискало себе множество адептов. Когда в 1180 году архиепископ запретил Вальдо и его ученикам проповедовать, они ответили, что лучше слушаться Господа, чем людей, привели в пример святого Петра перед лицом синедриона и продолжали проповедовать. В ответ на поступившую от них апелляцию папа Люций III подтвердил осуждение, произнесенное Жаном Бельменом. Тремя годами позже папа обнародовал в Вероне закон, объявляющий «лионских бедняков» еретиками наряду с катарами.

Так ученики Пьера Вальдо из непослушных католиков попали в еретики.

Признание самого факта еретичества только усилило их непокорность. Постепенно они перешли к открытому отрицанию институтов Церкви, а потом и своих собственных принципов.
Теперь позиция вальденсов ясно определилась: они создали ересь нового толка (в противоположность катарам, которые ассимилировались с манихеями), состоявшую в неповиновении воле римской Церкви и следовании только воле Божьей.

Вальденсы порицали Церковь, базируясь на том, что ее предстоятели в своей коррумпированности не могут быть проводниками благодати. Отрицая принцип священства, они отрицали и таинства, включая крещение и причастие, и пришли в конце концов к отрицанию всего католического культа и большей части его догм. Они не верили ни в реальное присутствие Христа при таинстве мессы, ни в святых, ни в чистилище. Молиться следовало лишь самому Христу, единственному посреднику Бога, и незачем молиться о мертвых, поскольку после смерти человек либо спасется, либо понесет кару — и это при том, что культ святых и моления о мертвых имели в средние века огромное значение, трудно представимое сегодня. Вальденсы отказались от празднования религиозных праздников, однако отмечали воскресения, а также дни, связанные с культом Пречистой Девы, апостолов и евангелистов.

Ересь вальденсов, несмотря на отрицание некоторых основополагающих догм христианства, например, причастия, состоит целиком в неприятии именно римской Церкви. Это, скорее, были усердные реформаторы, чем еретики ( и, вообще, ребята неплохие ) ; они не изобрели новой доктрины, хотя у них было свое богослужение, свои молитвы и литература; оформленности и конструктивности учения катаров они не достигли. Проповедями бедности и трудолюбием они привлекали к себе в основном низшие слои населения, которые считали их более праведными христианами, чем католических священников. Несмотря на то, что после 1184 года они официально числились еретиками, еще в начале XIII века симпатии к ним были велики; католики называли их «божьими бедняками», охотно им подавали и позволяли распевать в церквах свои гимны . Впоследствии папы объявили вальденсов столь же опасными еретиками, как и катаров.

...вальденсы как более молодая секта копировали организацию и стиль поведения катаров. Как и катары, они имели своих совершенных и верующих; церемония возведения совершенных в это достоинство тоже называлась consola-nentum, состояла в наложении рук, следовала за передачей имущества общине и обязывала к обетам бедности и Целомудрия. Общины вальденсов не имели епископов и управлялись старейшинами, диаконами и священниками, их организация напоминала организацию религиозного ордена.

Женщины-совершенные у вальденсов проповедовали наравне с мужчинами, поскольку право на проповедь у них признавалось за всеми христианами. и в этом они были более революционны, чем катары, у которых проповедующие женщины встречались очень редко.

Как и у катаров, их основной и почти единственной молитвой была «Верую...», и они должны были ее произносить определенное количество раз (иногда от 30 до 40), причем много раз в день. В отличие от катаров, у которых исповедь происходила публично на церковных собраниях, вальденсы могли исповедоваться и получать отпущение грехов у одного из своих братьев.

И, наконец, как и катары, вальденсы очень сурово относились к римской Церкви, которую они именовали Вавилоном, и не упускали случая заклеймить ее «суеверия» и заблуждения.... и очень возможно, что в Лангедоке, где доминировали катары (вальденсы были наиболее многочисленны в Альпах и в Ломбардии), дело пришло к тому, что вальденские общины прониклись идеями катарских общин и переняли их обряды.

В эпоху альбигойских войн, казалось, все население Лангедока принадлежало к еретикам или, по меньшей мере, открыто им симпатизировало. Точнее, население было очень веротерпимо. :cool: Поэтому, чтобы драться с крестоносцами, вовсе не нужно было становиться адептом религии катаров, достаточно было быть порядочным человеком.
21 дек 2010, 18:12
ursus писал(а):
это одна из ключевых ересей.


Понадобились усилия титанов Восточной Церкви, чтобы придавить её. И всё равно она вылезает , как какая-то мифическая тварь, и проталкивает свои щупальца : одно - для определённого времени, другое - для определённого общества ...
21 дек 2010, 18:21
Кто ж не знает за катаров :-P ? Гумилёв и общие знания по истории инквизиции, столь типичный набор для мало-мальски продвинутого любителя истории, не оставляют шанса на невежество в этом вопросе. Антисистемы - оне ведь такие... Впрочем, псы господни и голозадое северное рыцарство, для которых девайс навроде собаки-посудомоечной машины был ещё светлым будущим, в которое никто не верил, тоже, конечно, симпотяшки те ещё :razz: .

А уж этот пассаж: "Убивайте всех, Господь узнает своих!", такое прочно в память врезается.

ЗЫ: Интересно, манихеи в наше время ещё шарятся по поверхности планеты? Может где поблизости затаились под новым брендом? С ариан-иеговистов, например, я просто угорел. Действительно, теперь удивляюсь как сам не сообразил ((.

Язык – это диалект, обладающий собственной армией и флотом.
21 дек 2010, 18:22
http://www.9-a.ru/muqckp.html

История альбигойских крестовых походов (Костер Монсегюра)

Если и кому исторически интересна тема, то сюда.
22 дек 2010, 11:19
Baigais Krievs писал(а):
Кто ж не знает за катаров


Я буду последним человеком, посмевшим усомниться в Вашей эрудиции :-P

Baigais Krievs писал(а):
"Убивайте всех, Господь узнает своих!",


Пришлось перепоказать отношение к толерантности , раз опыт содомгоморры был забыт .
22 дек 2010, 11:28
http://azbyka.ru/religii/Kuraev_vyzov_e ... -all.shtml

диакон Андрей Кураев
АЛЕКСАНДР МЕНЬ: ПОТЕРЯВШИЙСЯ МИССИОНЕР

Гибель о. Александра чрезвычайно затрудняет вырабoтку нормального отношения к его письменному наследию: посмертно о. Александр был лишен права на диалог.

Топор, обрушившийся на его голову, в восприятии «общественного мнения» сделал эту голову непогрешимой. Высказать в чем-либо несогласие с О. Александром – значит прослыть если не антисемитом и мракобесом, то уж по крайней мере "идеологическим хулиганом».

Но Троцкий тоже был еврей. И его смерть от ледоруба тоже страшна. Однако, вряд ли найдется человек, который согласится, что эти два обстоятельства делают неизбежным для всякого, кто пожелает слыть «порядочным человеком», согласие со всем, что писал Лев Давидович.

Итак, перед нами несомненный факт: «общественное мнение» светское и церковное разошлись в восприятии о. Александра.... его книги, печатавшиеся при его жизни в Бельгийском католическом издательстве «Жизнь с Богом», перешли государственную границу России. Но они так и не перешли порога православных храмов и церковных магазинов.
Это обстоятельство в светской прессе принято вспоминать лишь как повод для разговора о «мракобесии РПЦ». А вот вопросом о том, что именно породило это очевидное отторжение, задаваться не принято.



Отец Александр был миссионером по всему складу своей души. А быть миссионером – это очень опасно. Миссионер, ушедший к язычникам, может потеряться среди них.

Миссионер всегда немного вне Церкви. Он обращается к людям, далеким от Церкви. Естественно, он должен говорить на их языке, использовать их способы аргументации и общения.

Но, кроме языка, миссионер заимствует от своих собеседников еще и некоторые их представления. Любое общение двусторонне, да и мир достоверных знаний не тождествен кругу догматически выверенных принципов Церкви. Лингвистика или генетика, например, не упоминаются в Библии – но это не значит, что христианину следует гнушаться этих дисциплин, как заведомой лжи. Можно и нужно брать из источников “внешней мудрости”.

Но иногда степень неизбежного приспосабливания миссионера к его потенциальной пастве становится угрожающей. О таком священнике с похвалою отзывался Баламут (бес-“инструктор” из богословской сказки К. С. Льюиса “Письма Баламута”): некий священник “так долго и старательно разбавлял веру водой, чтобы сделать ее более доступной для скептического и трезвомыслящего прихода, что теперь он шокирует прихожан неверием, а не они его”.

Мимикрия проповедника под слушателей неизбежна. Вопрос – в ее целях и ее степени. Чрезмерная степень мимикрии может вызвать аллергию самой же аудитории: «Если ты всего лишь наше отражение – то зачем ты нам такой нужен?!».

Миссионер старается сделать православие понятным. Но где-то есть грань между православной проповедью и православной пропагандой. Пропаганда появляется там, где проповедник заранее просчитывает эффект своих слов и заранее ждет аплодисментов. Он ставит православие перед аудиторией как некое зеркало и говорит: ну, посмотритесь сюда, и вы увидите именно самих себя, увидите нечто свое. Вы увидите, что православие очень похоже на ту религию, которую вы хотели бы иметь для себя. Оно совершенно согласно с вашей системой «общечеловеческих ценностей». То, что вы цените в других системах, есть и в нашей лавочке. Только у нас это еще малость экзотичнее – так что заходите и берите.

С сеансов православной пропаганды человек уходит успокоенный: оказывается, то, что он ценил в своей жизни и в багаже своих интеллектуально-духовных познаний, ценит и православие. Что ж, он очень рад, что православие оказалось «тоже духовно», «тоже терпимо», «тоже современно». Вот только за что же убивали и убивают христиан язычники – он так и не поймет и не узнает…

Впрочем, и это еще не самое печальное, что может произойти с миссионером. Для того, чтобы сделать свою проповедь о православии более приемлемой, миссионер неизбежно упрощает православие, спрямляет некоторые линии, подчеркивает одно (что, как ему кажется, будет способствовать его взаимопониманию с аудиторией) и предпочитает не касаться другого (что может вызвать преждевременный скандал). Это неизбежно.

Но порой чувство меры изменяет. И тогда человек прислушивается не к требованиям Евангелия и Предания, а к ожиданиям своей аудитории. Он усваивает уже не язык, в взгляды своих собеседников. Тогда миссионер слишком далеко отходит от Церкви. И – теряется. Такими потерявшимися миссионерами и создаются ереси.

Так что нет случайности в том, что почти все выдающиеся ересиархи были миссионерами. Гностики приспособляли Евангелие к требованиям оккультно-эзотерической моды II-III столетий. Ориген разъяснял христианство александрийской интеллектуальной элите и добился того, что христианство стало им понятно – слишком понятно… Арий также попробовал сделать из веры апостолов удобный и всем понятный катехизис. И понятности, и популярности он добился. Лишь Христос при этом перестал быть Богом… Аполлинарий тоже создал понятную схему. И Несторий. Если бы современные рериховцы знали богословие архимандрита Евтихия – они стали бы монофизитами (ибо уж очень понятную, очень “восточную” схему “аватара” предложил этот популяризатор V столетия). Одним из мотивов иконоборчества было стремление сделать Православие более приемлемым для мусульман.
22 дек 2010, 12:11
там же

Отец же Александр Мень был не просто миссионером. Он был миссионером по внутреннему призванию, по своим талантам. Но по условиям своей жизни он был обречен на изоляцию… Он был окружен блочными стенами и подушками, которые не позволяли его голосу слышаться далеко, а ему самому открыто общаться и полемизировать с людьми. За десятилетия своей пастырской, литературной и просветительской деятельности он не был избалован признанием, и миссионерская радость общения с широкой аудиторией стала доступна для него слишком поздно.
Он очень хотел быть услышанным. И ему было что сказать. Но он преувеличил меру пугливости советской аудитории конца 80-х годов. При знакомстве с его лекциями чувствуется, что более всего он боится, что люди выйдут из зала «разочарованными».

Поднявшийся интерес ко всякой мистике, ко всему «чудесному» и «духовному» отец Александр расценил как попутный ветер для проповеди православия. Он не успел заметить тех угроз, которые этот ветерок, вскоре переросший в оккультных неоязыческий бум, нес с собою.

Как о «потерявшемся миссионере» приходится говорить об о. Александре Мене потому, что он не смог ощутить ту грань, за которой уже нельзя идти ни на какие уступки ради сиюминутной эйфории всеобщего единомыслия и ради аплодисментов публики.

... отец Александр – автор своих книг и отец Александр – участник публичных дискуссий оказались довольно разными людьми. Его книги более выверенны, продуманны. Понятно, что на лекции, в живом общении, когда нужно уже при чтении записки-вопроса придумать ответ, можно ожидать и ошибок, и полемических увлеченностей… Но когда одна и та же мысль переходит из ответа в ответ, из одной лекции в другую, – значит, эта мысль уже не просто случайность. Здесь приоткрылось что-то, о чем этот лектор в своих книгах не писал, но в уме вынашивал…

Не зная еще о том, сколь велика эта разница в наследии отца Александра Меня, я обрадовался, впервые встретив его книгу “Магия, оккультизм, христианство. Из книг, лекций и бесед”. Оснований сомневаться в том, что отношение о. Александра к оккультизму отрицательно, – не было, и потому можно было лишь порадоваться появившемуся подспорью. Ведь когда я пробую объяснить людям, что оккультные упражнения несовместимы с христианством, меня нередко просто обзывают узколобым фанатиком и нетерпимым фашистом. И вот появляется шанс подкрепить свои утверждения ссылкой на человека, которого уж никто не посмеет обвинить ни в фанатизме, ни в фашизме, ни в нетерпимости.

Но при знакомстве с этим сборником радость исчезла. Как оказалось в него вошло выступление о. Александра перед “нетрадиционными целителями”.

На курсах нетрадиционного целительства о. Александр Мень сказал: “Если человек обладает парапсихологическими способностями нередко развивая в себе эти способности, изучая их в себе, как вы, он должен очень строго относиться к своему нравственному миру...Ваши учителя и преподаватели могут вам об этом рассказать более подробно. ...Протестантские церкви также устраивают общие молитвы об исцелении. И сегодня в наши дни и в нашей стране постоянно происходят эти массовые молитвы и довольно многочисленные и вполне достоверные исцеления людей"

Уже одно позитивное упоминание о “христианских целителях”-харизматиках не может не удивить. Достаточно хоть раз посмотреть на эти стадионные шоу, на которых “евангелист” размахивает пиджаком, от веяния которого десятки людей падают на пол, сраженные силой “святого духа”, чтобы понять, что все это неотличимо похоже на оккультные сеансы массовых “исцелений”. На харизматические секты практически с равным ужасом смотрят и православные, и католики, и обычные протестанты.

Причем это было устойчивым суждением о. Александра: и в другой своей лекции он добрым словом помянул эти радения: «Протестантские церкви тоже устраивают молитвы об исцелении. И сегодня, в наши дни, в нашей стране постоянно происходят эти массовые молитвы, и вполне достоверны исцеления людей»

У о. Александра не вызывает сомнения не только протестантское чудотворение, но даже и допустимость “парапсихологического” целительства. Он не ставит вопрос об источнике энергий, к которым подключается экстрасенс. Весь его интерес сосредоточен на проповеди “бескорыстия”. И это самый обычный прием оккультной пропаганды: в любом учебнике по магии рассказывается, что энергия черной и белой магии одна и едина, а разница между магиями лишь в том, что белый маг эту силу использует бескорыстно и для добра, в то время как черный маг – за плату и для служения злым целям. Я же, слушая такие рассуждения, не могу не согласиться с суждением авторитетнейшего российского демонолога В. И. Ульянова-Ленина, по мнению которого желтый черт ничем не лучше синего черта .

И весьма страшненько звучит успокоительная рекомендация о. Александра: “Ваши учителя и преподаватели могут вам об этом рассказать более подробно”. Сказано это ведь не студентам семинарии и даже не студентам лесотехнического института. Это сказано “слушателям курсов по обучению методам нетрадиционной медицины”. И преподаватели таких курсов всего лишь учителя оккультизма. И вот в такой ситуации православный священник, по сути, благословляет аудиторию: да, да, слушайте своих наставников, Церковь не возражает против того, что они вас обучат технике “парапсихологии”.
Крестного знамения, молитвы, хранения ума, исповеди, Причастия и ознакомления с апостольскими правилами, в которых выражено отношение Церкви к знахарству, он не предписал этим “целителям”.

Вопрос: «– Иногда я обладаю способностью видеть будущее и каждый раз пугаюсь этого. Что вы мне можете сказать? – Ничего страшного, ничего тяжкого в этом нет. Этого надо не бояться, а просто знать, что это ваше свойство индивидуальное, это свойство вашей души. Ели вы его используете во благо, то ничего в этом дурного нет. Это ваш дар. Говорят, что у Льва Толстого тоже был особый дар – видеть инфракрасные лучи, которые человек обычно не видит» . Как можно незнакомому человеку вот так просто выдать благословение на духовные эксперименты? Он сам боится своей невесть откуда взявшей “прозорливости” – а батюшка глушит этот голос совести, поддерживает: это, мол, все “физика”, нечто вроде инфракрасных лучей…

Спрашивают о. Александра о Кашпировском – и тот, оказывается, тоже не вызывает у “миссионера для племени интеллигенции” желания возразить и предостеречь. «Я лично Кашпировского не знаю. Но психолечение – очень древняя традиция. Кашпировский, по-видимому, талантливый психоцелитель… Правда, когда митрополит Филарет Киевский говорил с ним о вере, Кашпировский сказал, что к вере относится хорошо, но принять крещение не хочет, чтобы не потерять свой дар. Это мне не нравится, потому что если дар, то он от Бога. Почему же крещение может этого дара лишить? Значит, это дар от какой-то другой стороны. Но как-то сомнительно, потому что сатана обычно никаких положительных даров не дает» .

Именно этот ответ мне кажется наиболее показательным. Отец Александр видит опасность. С одной стороны, он признается, что источника дара Кашпировского и подобных ему целителей он не знает. С другой стороны, знает о признании самого Кашпировского, что этот его источник несовместим с крещением во имя Христово… Ну, наберись мужества и скажи аудитории, что чудеса и от бесов бывают… Но – нет. Не выговаривается такое. Неинтеллигентно это – про бесов говорить…

А ведь отец Александр знает, что в Церкви есть уже предупреждения о темной стороне экстрасенсорики. Но ведь это так выгодно – в глазах светских людей противопоставтиь себя церковным «мракобесам».

Вот не менее показательный диалог. «– Ваше мнение о книге “Роза мира”?
"Конечно, Даниил– Андреев замечательный поэт, интересный писатель. Здесь сказано – или это новый апокалипсис, или научная фантастика. Я думаю, что это отражение некоего опыта духовного, но выраженного в художественно-фантастической форме. Там есть рациональное зерно, есть. Мир – это сумма наших братьев и сестер. Надо только это понять. Все – и дерево – наш брат, и солнце – наш брат – все это – живое. И он это в своей причудливой фантастической форме выразил."

Если бы он сказал, что мистика Андреева есть дурная, прелестная мистика, облаченная в красивые художественные формы – это был бы ответ христианского миссионера. Но для о. Александра Меня благим в книге Андреева оказалась именно “подлинность интуиции и мистического опыта”.

Ну, какую “подлинность мистического опыта” можно усмотреть в таких, например, текстах “Розы мира”: “Великий враг не дремал, и даже в книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее влияние… Враг, проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести…"

О силе и “подлинности” мистических интуиций Андреева можно судить по его интерпретации растерянности Сталина в начале первых военных дней и по его описанию всей Второй мировой войны: “Вождь испытывал страх за то, что этой минутой он дискредитировал себя в глазах Урпарпа: ею он вызвал в демоническом разуме Шаданакара сомнение: не хлюпик ли он?… Ему всей своей мощью помогает Жругр и Великий Игва Друккарга пользуется его способностью к состоянию “хохха”, чтобы вразумлять его и откорректировать его действия… Демиург и Синклит России прекратили свою трансфизическую борьбу с Друккаргом в тот момент, когда на эту подземную цитадель обрушились орды чужеземных игв их царства Клингзора. Как отражение этого, была прекращена и борьба с теми, кто руководил Российскою державою в Энрофе… К концу войны Жругра распирала неслыханная сила. Множество игв и раруггов пали в борьбе, но уицраор окреп так, как никогда еще не видели… В состоянии хохха Сталин многократно входил в Гашшарву, в Друккарг, где был виден не только великим игвам, но и некоторым другим. Издалека ему показывали Дигм. Он осторожно был проведен, как бы инкогнито, через некоторые участки Мудгабра и Юнукамна, созерцал чистилище и слои магм. Издали, извне и очень смутно он видел даже затомис России и однажды явился свидетелем того, как туда спустился, приняв просветленное тело, Иисус Христос”

Но все эти фантазмы Д. Андреева вызывают у о. Александра лишь симпатию: “Как бы существуют два мира – Даниил Андреев об этом очень интересно пишет – как бы облако, стоящее над страной, над культурой, где сосредоточиваются ушедшие по ту сторону силы духа, носители культуры, Он даже называет их такими словами, как небесный кремль”

А ведь о Данииле Андрееве он вспомнил, поясняя почитание святых и христианское представление о путях умерших людей. Вроде речь идет о христианском миропонимании – и вдруг апелляция к книге, которая является не просто нехристианской, а книгой-паразитом: она паразитирует на христианской традиции, на библейских образах и сюжетах, под предлогом “углубления” христианства вливая в сознание людей абсолютно неевангельские представления.

Да и с литературной точки зрения «Роза мира» заслуживает не только комплиментов. Самое показательное в «Розе мира» Даниила Андреева – это ее язык. Назвать этот язык русским крайне затруднительно. Подобный язык – искусственный язык, перенасыщенный новоизобретенными терминами – обычен не для христианской (в т. ч. и русской) религиозной традиции,а для сектанской пропаганды. Искусственный «птичий» язык позволяет уйти от дискуссии и критики. Ведь будь у читателя хоть пять высших образований, но он все равно ни в одном университете не изучал слов, подобных «уицраору» и «затомису». И тут читатель оказывается перед выбором: или принять правила игры, предложенные проповедником и смотреть на мир его языком и его глазами, или отложить книгу в сторону. Но диалог и обсуждение уже невозможны. Как невозможна дискуссия на оруэлловском «новоязе».

Евангелие написано на подчеркнуто народном языке. В нем нет ни одного «богословского» или философского термина. Царство Божие в нем уподобляется дрожжам. Отношения Церкви и Христа («тайну глаголю») – отношениям жены и мужа. Язык Евангелия – это даже не литературный язык, а диалект койнэ. Евангелию нечего прятать. То, что оно открывает, само по себе слишком необычно: Бог пришел к людям.

Язык – это совсем не мелочь. Тот орган, которым человек смотрит на мир – это отнюдь не глаза. Человек смотрит на мир своим языком. По мудрому слову Л. Витгенштейна, «границы моего языка – это границы моего мира». То, для чего в моем языке нет слов, для меня не существует. Я не виду того, что не могу поименовать. Хоть пять пар очков будь у меня на носу, но в лаборатории физика я ничего не увижу – ибо нет у меня в запасе тех слов, через которые я могу заметить его приборы.

Слово очеловечивает мир, делает его из «мира в себе» в «мир для меня». Не случайно, что первая заповедь, данная Адаму – заповедь наречения имен. Не случайно, что переселенцы прежде всего дают имена местным рельефным реалиям. Горы, леса, ручьи должны перестать быть безымянными – только тогда среди них можно по человечески жить.

Поэтому так важно следить за своим языком: слово наделяет реальностью то, что именует. Если мы будем говорить на оккультном жаргоне, то мир оккультных духов и энергий станет для нас реальностью и заслонит собою Бога Евангелия. Тут поистине – «от слов своих оправдаетесь и от слов своих осудитесь».
22 дек 2010, 12:42
продолжение

Отец Александр Мень был миссионером. Причем в ту эпоху, когда советская интеллигенция больше всего ценила в человеке толику диссидентства и еле проглядывающий кукиш в кармане. “Все под углом гражданского протеста”. И слегка диссидентствующий батюшка, слегка западничающий батюшка оказался очень социально востребованной фигурой. Инстинктом популяризатора отец Александр ощутил эту потребность – и создавал себе соответствующий имидж. За это его нельзя критиковать, ибо и этим он привлек ко Христу многих и многих людей. Но иногда чувство меры отказывало.

Инстинкт диссидентства у отца Александра был заложен, похоже, уже на уровне национального характера . Быть иным и ощущать свою инаковость и подчеркивать, культивировать ее – одна из характерных черт еврейского мироощущения (точнее, самоощущения), и в отце Александре она присутствовала вполне. Причем проявлялась она очень ярко – вплоть до непристойно-расистских заявлений типа того, которое он сделал по поводу знаменитого письма Эшлимана: “Если уж обязательно нужно было выступить с каким-то заявлением, то надо было выступать при Хрущеве – после Хрущева это было уже ненужно. Если включаться в борьбу, то здесь скорее должны были действовать какие-то подставные лица. В каком смысле “подставные” – не фиктивные, а лица, которые ни на что другое не годились бы. Если бы подписал письмо не священник Эшлиман (фамилия его мало украсила письмо), а некто Иванов, который бы просто соглашался с содержанием письма, то пускай бы эти люди и несли за это ответственность. Их бы не посадили за это письмо, они бы имели значительные неприятности – пускай бы даже это были священники. Но такой человек, как Эшлиман, который столько бы мог сделать для Церкви, был выбит из седла”. Ивановых не страшно подставить и сломать им судьбу, Эшлиманы – люди более нужные…

Церковность отца Александра, конечно, сдерживала, смягчала его национально-культурный темперамент. Миф о диссидентстве Меня значительно превышает реальные масштабы его инакомыслия. Если внимательно просмотреть его книги и сопоставить их с официальными заявлениями иерархов Русской Православной Церкви той же, то есть «брежневской» (в Церкви – «никодимовской») эпохи, то окажется, что позиция о. Александра малоотличима от современной ему официальной.

Другое дело, что экуменизм иерархов советской поры нередко диктовался политическими соображениями , в то время как у Меня это был искренний порыв. И оттого те же мысли он облекает в более человеческие слова.

Поэтому при вынесении церковной оценки трудов Меня стоило бы проявлять ту же меры терпимости, которую Церковь проявляет при оценке взглядов, например, до-никейских церковных писателей. Пока некий богословский вопрос не становится в центре внимания церковной мысли и полемики – очертания его православного решения как бы размыты (как размыты предметы, находящиеся вне фокуса зрения, на периферии нашего взгляда). Так вопрос о Троичности Божества не попадал в центр церковного внимания до начала арианских споров. Церковные писатели II-III столетий при случае касались темы об отношениях Отца и Сына – но в таких выражениях, которые к четвертому столетию стали уже двусмысленными или даже осужденными. Тем не менее, церковная память с благодарностью относится и к тем, первым поколениям богословов, ибо понимает, что неточность выражений не то же самое, что и ересь (ересь есть прямое противление уже установленному церковному верованию).

Трагедия отца Александра в другом – в том, что люди, громко именующие себя его учениками, после его смерти сделали все для того, чтобы противопоставить о. Александра той Церкви, которой он служил при жизни. Большего несчастья в жизни миссионера не может произойти: когда его имя начинает использоваться как таран в борьбе с той Церковью, в которую он и хотел привести своих учеников. Именно это и произошло с памятью Меня. Ритуально-обязательным в демпрессе стало при упоминании его имени подчеркивать, что он был не таким, как прочие православные, что он был диссидентом и за то поплатился жизнью.

Мемуарная деятельность публичных учеников Меня твердит: был один хороший батюшка в России – и того убили .


Служение любого проповедника, священника – быть медиатором, посредником, быть столь прозрачным, чтобы сквозь себя дать проступать Высшей Истине. Он должен приводить не к себе, а к Богу, к Церкви. Кажется, для слишком многих собственный талант о. Александра был столь ярок, что сквозь него они так и не разглядели Церкви. Подобное часто бывает – даже после о.Иоанна Кронштадтского осталась секта «иоаннитов»… Как здесь не вспомнить слова ницшевского Заратустры, охлаждающего своих учеников: «Вы еще не искали себя, когда обрели меня"

И вновь скажу: из книг и прижизненных выступлений Меня не следует, что он как-то противопоставлял себя Русской Православной Церкви. Тем не менее, миф о том, что Мень и Патриархия друг друга терпеть не могли – налицо. Сам миф есть реальность. Откуда ж он взялся? И тут приходится колебаться между двумя выводами.
Первый: у отца Александра было два учения. В публичном он призывал людей стать чадами Русской Православной Церкви, а в тайном учил своих учеников ненавидеть эту Церковь и при каждом удобном случае поливать ее грязью и транслировать свою ненависть к ней всем встречным…
Второй вариант: отец Александр не учил своих духовных чад антицерковности. Они сами воспитали ее в себе. Однако то, что они в таком заметном количестве впали в это состояние души, означает, что церковный педагог из отца Александра не получился. Он не смог сделать их душам прививку от церковного диссидентства. Он не смог воспитать в своих учениках любовь к некнижной Церкви. Он не воспитал в них навык церковности, то есть умение жить в Церкви такой, какова она есть .

Но хотя из книг Меня не явствует, что он прививал своим ученикам то нетерпимое отношение к Православию, которое некоторые из них демонстрируют сейчас, все же несомненно, что рационально-необъяснимое симпатизантство к католичеству он действительно воспитывал.
Отношение о. Александра к католичеству, понимаемому как нечто более современное, западно-цивилизованное и демократичное, нежели Православие, было очевидно пристрастным. Каждый раз, когда в своих беседах и лекциях он касался расхождений между Православием и католичеством, он неизменно поддерживал католиков.


Поразительно, но А. Лосев задолго до начала проповедей Меня предупреждал о необходимости элементарной интеллектуальной честности при сравнении православия с католичеством: “Слишком много было либералов и среди православных и среди католиков, которые Filioque сводили на грамматическое учение о предлогах, непогрешимость папы понимали как общую независимость степеней священства от моралистической точки зрения, чистилище интерпретировали в смысле православного учения о мытарствах, чувственную практику католической молитвы – в смысле предварительного приучения к вещам сверхчувственным. Такое смазывание столь резких исторических типов мысли и жизни, отличающее именно либеральную природу исследования, указывает на полное отсутствие исторического зрения и неспособность разобраться в самых элементарных вопросах культуры”

Если мы захотим определить конфессиональную позицию писателя Александра Меня, то вывод будет определенный: униат, то есть католик, исповедующий католическую доктрину и при этом ценящий православный обряд.

О. Александр говорил о том, что является общим для православия и католичества. Расхождений он почти не касался. Но поэтому и своеобразие православия в его трудах не выявлено. Это не значит, что с православной точки зрения он «еретик». Можно многое вполне православно сказать о жизни христианина такого, с чем будут согласны и католики, что не затронет наших расхождений. О. Александр их почти и не трогал. Но и искать понимания своеобразия православия в его книгах не стоит.
22 дек 2010, 17:44
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/His ... nov_13.php

Вопрос о Христе был тем, над чем преткнулись первые христианские еретики — евиониты и гностики. Для евионитов Он был простой человек, для гностиков один из эонов, принявший призрачное тело, так как оно было от (из) противоположного Богу злого, нечистого начала, из материи. Еще мужи апостольские поражали докетизм. Но, главным образом, учение о Христе и принесенном Им спасении раскрыли, в противоположность гностикам, антигностики — св. Ириней, Тертуллиан и другие. Итак, Церковь твердо установила против докетов истинное человечество Иисуса Христа, против евионитов и феодосиан Его Божество, против савеллиан Его ипостасное отличие от Отца, вместе с тем против язычников принцип единства Божества и признала известную последовательность трех лиц Отца, Сына и Святого Духа. Отсюда под влиянием платонизма и при попытке обнять тайну Божества, легко могла развиться теория субординации, которая ставила Божество во Христе на низшую ступень и Его Самого помещала в разряд тварей. Под влиянием Оригена, на Востоке, в широких кругах были распространены субординастические взгляды об отношении Сына (Логоса) к Отцу и, таким образом, была подготовлена почва для той смуты, какую вызвало выступление Ария.
22 дек 2010, 20:52
http://www.dw-world.de/dw/article/0,,14 ... s-3233-rdf

К идее встречи папы римского с главой РПЦ отрицательно относятся лишь 2 процента россиян. Кроме того, как показал опрос, проведенный по заказу Deutsche Welle, большинство жителей России считают себя верующими.

. . .

Таким образом, опрос DW-Trend показал, что встреча понтифика с главой Русской православной церкви может получить широкую поддержку в российском обществе.

P.S.
Кухня Экуменизма готовит блюдо "информационный одобрям-с" или "без меня, меня женили"

P.S.S.
http://www.ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=11614
Сибирская католическая газета опубликовала интервью недавно назначенного на пост председателя папского совета по содействию христианскому единству Курта Коха немецкому католическому агентству KNA. Кардинал, подводя итоги своего 100 дневного пребывания в должности, открыто высказался о настоящей цели экуменического движения. Она по его словам, заключается в «видимом единстве всех христиан в лоне одной Церкви», но в настоящее время цель эта пока не достигнута.
Таким образом, все заверения современных «православных» экуменистов о полезности и необходимости участия Православной Церкви в экуменическом встречах и диалогах с католиками с целью якобы утверждения общих нравственных ценностей на поверку, похоже, оказываются ширмой для прикрытия…
22 дек 2010, 21:11
Свят. Иоанн Шанхайский (+ 1966)

Антихрист предоставит возможность жизни церкви, будет разрешать ей Богослужения обещать постройку прекрасных храмов при условии признания его верховным существом и поклонения ему. У него будет личная ненависть ко Христу. Он будет жить этой ненавистью и радоваться отступлению людей от Христа и Церкви. Будет массовое отпадение от Веры, причем изменят Вере многие Епископы и в оправдание будут указывать на блестящее положение ″церкви″. Искание компромисса будет характерным настроением людей. Прямота исповедания исчезнет. Люди будут изощренно оправдывать свое падение, и ласковое зло будет поддерживать такое общее настроение, и в людях будет навык отступления от правды и сладость компромисса и греха.

Ничего не напоминает? :razz:

Славяне были всегда.©
22 дек 2010, 21:29
Он про либерализм писал. Но, в 1966м году не все были в курсе как эта фигня называется. Все буквы угадал, а слово целиком прочитать не смог. :razz:
22 дек 2010, 22:03
Сожалею
22 дек 2010, 22:09
Сожалею
22 дек 2010, 22:20
Юлия писал(а):
Следующим этапом будет мораторий на слово «грех»?

Не успевают за светскими властями, но бегут, бегут, задрав подрясники. Что ж за иудино время то?

Язык – это диалект, обладающий собственной армией и флотом.
22 дек 2010, 22:29
Сожалею
22 дек 2010, 22:30
Юлия писал(а):
Патриарх Сербский Ириней зажег ханукальную свечу в синагоге «Сукат шалом»

:shock: :shock: :shock: :cool:
22 дек 2010, 22:30
Сожалею
22 дек 2010, 22:36
Митрополит Серафим: «Адольф Гитлер был инструментом в руках мирового сионизма»

Иерарх Элладской Православной Церкви, митрополит города Пирей, главного торгового порта Греции, высокопреосвященный Серафим выступил на ведущем телеканале Mega TV с обвинениями в адрес евреев, на которых он возлагает ответственность за финансовые проблемы страны.

Митрополит Серафим утверждает, что преступная смычка евреев и масонов, типичным представителем которой выступает барон Ротшильд и другие «всемирные сионисты», имеет целью порабощение Греции и Православной Церкви в целом. Кроме того, заметил он, сионистский заговор также нацелен на разрушение традиционной семьи и замену этого института однополыми браками и родителями-одиночками.
22 дек 2010, 22:53
Ватикан и финансы: о роли католицизма в формировании современного капитализма
23 дек 2010, 07:29
Юлия писал(а):

Как править ссылки, чтобы длинными не были?


[url=(http://rusbalt.flyboard.ru/viewtopic.php?p=20419#20419) без круглых скобок]Как править ссылки, чтобы длинными не были[/url]

То что выделенно бледно синим шрифтом (Как править ссылки, чтобы длинными не были) Как править ссылки, чтобы длинными не были и есть сама ссылка, а именно http://rusbalt.flyboard.ru/viewtopic.php?p=20419#20419
23 дек 2010, 09:59
Идеологи не придумывают идеи, а только цензурными словами формулируют и записывают мысли которые находятся в головах у людей той или иной популяции, подобно народным песням или сказкам.
23 дек 2010, 17:27
    Уважаемый starik, спасибо за внимание к моему крику о помощи. Но я лучше понимаю, когда "тыц - туда, тыц - сюда".

    Кто такой невидимый исправил? Как сделал?
23 дек 2010, 17:42
Юлия писал(а):
Как сделал?


Залезть в Ваш пост, Юлия, мог только я (легально). А как выглядит он после исправления - зайдите в ЭДИТ (редактирование) - и посмотрите. Всё очень просто.

Надо в первый тег вставить урл(сцылу) вот так [url] - делаем [url=] потом [url=http://rusbalt.flyboard.ru/viewtopic.php?p=20419#20419].
Потом ставим текст. А потом закрываем тэг вот этим-

/url

Скобочки я вынужден был убрать. Но они нужны, как и в начальном тэге.
23 дек 2010, 17:46
Сожалею

Сообщений: 393 Пред. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 След. Страница 4 из 8
Ответить
cron
интернет статистика