Русские России и Европы

Это понравилось:

Мы помним: кто контролирует язык человека, тот контролирует его мысли.

А это категорически нет:

За недоносительство полагается такая же кара, как и за сам проступок (прямо-таки нормы сталинского законодательства).

Автор текста сектовед-антисталинист?

Сожалею

Baigais Krievs писал(а):

Есть ли у кого ссылки на критику с православных позиций ислама

Есть.

http://mission-center.com/publicatsii/1 ... m-pravview

Современные течения ислама - православная оценка

Для того чтобы понять эту религию, необходимо помнить, что ислам — не то, что понимается под словом «религия» на Западе. Это не аналог Церкви или секты, чья цель — в преображении души человека. Скорее это некий глобальный социально-религиозный проект построения царства Божия на земле. В этом ислам скорее близок к компартии, национал - социализму или нынешней глобализации. Для мусульман не существует разрыва между политикой и религией — это две стороны одного целого, регулируемого законом (шариатом), приписанным Аллаху. Именно поэтому всякая попытка встроить ислам в неисламский порядок может существовать лишь до тех пор, пока последний достаточно силен, чтобы сдерживать исламский рост.


Мешает ли национальность отречению от исламских заблуждений?

http://mission-center.com/publicatsii/1 ... 3-18-11-02

Одним из наиболее часто встречающихся возражений на предложение перейти из ислама в христианство является утверждение, что «ислам – наша национальная религия, и потому нехорошо отрекаться от веры предков. Вот у вас, русских национальная религия – Православие, а у нас татар (башкир, чеченцев и т.д.) - мусульманство». Это мнение, помноженное на многолетние обиды, связанные с навязыванием (не важно истинным или мнимым) Православия мусульманам при Иоанне Грозном и другими политическими претензиями удаляет от спасения многие тысячи душ. Итак, попробуем разобраться, имеют ли данные возражения какую-либо реальную основу?

Православие и Ислам

http://orthodoxy-islam.com/index.html

Очень много материалов.

http://azbyka.ru/religii/islam/hristian ... slam.shtml

Ислам
Кратко об исламе
Сравнительная таблица. Ислам и христианство
Происхождение Корана Ибн Варрак
Исламская (суфийская) мистика С.А.Сергеев
Ислам в сравнении с христианским монотеизмом С.А.Сергеев
Православие и ислам Ю.В.Максимов
Угрожает ли нам ислам? А.Б.Зубов
Мусульманское учение о Боге Ю.В.Максимов
Брак с мусульманином священник Даниил Сысоев
Ислам - беспокойный сосед Петр Цюкало
Мы будем утешены Хризостом Селахварзи
Достоверность Библии Искандер Джадид
Бог или пророк? Джон Гилкрист
Аллах в исламе Абд-Эль Маши
Христос в Евангелии и в Коране Абд-эль-фади
Мухаммад - основатель ислама
Представления о Боге, человеке, рае, грехе, чуде в христианстве и исламе

Обложили, короче.

О католической экспансии в Россию

http://www.st-tatiana.ru/text/34531.html

Обосновывая свои действия, Ватикан (как и прочие католические клирики и комментаторы), ссылается на то, что католицизм является будто бы исторической религией для России. Соответственно, сегодняшние шаги Ватикана — это только лишь реализация того, что имело место в прошлом, например, в прежние века (в XVIII-XIX). В заявлении Тадеуша Кондрусевича для печати говорится о епархиях, бывших в XVIII веке, при Екатерине II; говорится о конкордате между Ватиканом и Россией, подписанном в 1847 году (но почему-то забывают упомянуть о расторжении этого конкордата после польского бунта 60-х годов, когда при Пие IX, в царствование Императора Александра II этот конкордат был расторгнут); говорится о существовавшей в России в 1923 году Владивостокской епархии (но тут забывают сказать, что не в России, а в так называемой Дальневосточной республике — марионеточном образовании, созданном большевиками на границе с Японией в чисто политических целях). Приводятся и прочие аргументы, которые должны оправдать историчность католицизма на территории нашего Отечества. Что тут правда, а что нет? Правда тут перемешана с ложью, почти как и все в политике Ватикана. Это то, что можно назвать лицемерием и сознательными передержками.

Действительно, на историческом пространстве нашего государства в последние века его бытия (в XVIII, XIX, отчасти в XVII веке) проживало множество католиков — много миллионов. Но кто были эти католики? Это были жители царства Польского, жители Литвы, а также (не очень значительное число) немцы, компактно проживавшие в Поволжье. Они были организованы в соответствующие епархии. Российское веротерпимое государство никак не препятствовало им в реализации их религиозных нужд, в том числе, в организации епархиальных и иных структур. Впрочем, надо сказать, что Российское государство запрещало переход из Православия в какие бы то ни было христианские конфессии (а тем более, в нехристианские религии). Но что было, то прошло — то была православная монархия! Так вот. Конечно, по отношению к этим людям можно было бы говорить об исторической преемственности структур католической церкви, но если бы границы Российского государства соответствовали границам Российской Империи до 1917 года (или, например, до начала войны 1914 и последующих годов). Но разве Польша теперь — это Россия? Или даже государство, находящееся в России в одном геополитическом союзе? Разве Литва сегодня — не независимое (и постоянно настаивающее на своей независимости государство)? Разве в Поволжье у нас осталось сколько-нибудь приметное компактное поселение немцев, исповедующих католицизм? Вблизи Казахстана их определенно нет, да они все, кажется, и вернулись уже на свою историческую родину!

Наконец, те костелы, которые наше веротерпимое Отечество разрешило (и отчасти помогло) строить польским бунтовщикам, сосланным в Иркутск, Новосибирск и другие города Сибири, — разве они теперь окружены многочисленными потомками поляков, исповедующими католицизм, которые живут в этих городах? Конечно, нет!

Ныне католические источники приводят фантастические сведения о числе католиков на территории Российской Федерации. Еще несколько лет назад в официальных сообщениях для прессы называлось число российских католиков — 50—60 тысяч человек. Для некоторых заграничных СМИ (например, сегодняшний «Die Welt») давалась информация, как я полагаю, либо Ватиканом, либо соответствующими структурами католической церкви в России, о том, что сейчас католиков в России будто бы 1 миллион 300 тысяч! Видимо, сознавая, что не очень легко будет объяснить, как из пятидесяти тысяч получился миллион триста тысяч, — на своих пресс-конференциях и в пресс-релизах Тадеуш Кондрусевич указывает теперь цифру «примерно пятьсот тысяч человек». Тем не менее и этот рост (за пять-семь лет — в десять раз!) совершенно нереален. Где вмещаются эти пятьсот тысяч католиков? При этом сам Кондрусевич указывает, что общин католических по всей России — 302, а приходов — 108. Впрочем, как выяснилось опять же из вопросов, которые ему задавали журналисты, это приходов — 108, но не значит, что и католических храмов и часовен столько же — 108 мест для молитвы. А место для молитвы, это, кроме прочего, и квартира, купленная на немецкие, польские или американские деньги. Например, сюда приехали три францисканские монахини, к ним приходит священник, они совершают мессы — и вот, это уже место для молитвы! Хорошо, посчитаем даже, что этих самых мест для молитвы у них — сто. Поделим пятьсот тысяч на сто. Это что же, каждое католическое место для молитвы — храм или часовня — имеет пять тысяч прихожан? Ну, покажите, где, хотя бы в среднем, такие католические приходы!

...Наверное, все граждане России, у которых можно в третьем или четвертом колене проследить этнические католические корни (у кого бабушка полька, прадедушка немец, троюродная тетка — из Литвы), все они дают эти фантастические пятьсот тысяч или в три раза более нереальные — миллион триста тысяч.

Впрочем, было бы любопытно получить этот список пятисот тысяч русских католиков и каким-то образом оце6нить их число.

Чуть-чуть вернемся в историю. Вспомним, каковы были пределы распространения собственно русского католицизма. Не польского, не немецкого, не литовского — в пределах Российского государства — а сколько было русских католиков?

Приведу вам два документа. Один — резолюция св. митрополита Московского Филарета (Дроздова) от 1857 года. Резолюция эта связана с тогда возникшим прошением (или домогательством) московских католиков об открытии кафедры католического богословия при московском Университете. Вспомним, что такое домогательство (этот термин употребляет сам святитель Филарет) было уже в 1835 году, т. е. более чем за 20 лет до того, он продолжает: «Ныне дошло до моего сведения, что то же домогательство возобновляется через Министерство народного просвещения. Сие домогательство возбудит заботливое внимание всякого православного усердного к вере обитателя Москвы, который об оном узнает. Служитель Церкви был бы виноват, если бы слышал о сем без заботы и без внимания. Древняя столица, город священного венчания и помазания благочестивейших Государей, средоточие чисто русского населения, хранилище древней святыни, ради пользы Церкви и Государства требует попечения об охранении здесь в полной силе русского и православного населения и предосторожности против ненужного усиления разнородности и разноверия. Римские католики всех сословий, живущие в Москве, составляют 578 душ мужского пола. Ну, умножим хоть на три: две тысячи, максимум, вместе с престарелыми бабушками и младенцами женского пола. Из сего нетрудно вывести заключение, как мало дадут они студентов университетов, и следовательно, как мало здесь нужды в богословской кафедре про догматам римской церкви.

Что касается до значительного числа иногородних студентов римского исповедания, приходящих в московский Университет, особенно польской нации, — они, если желают кафедры своего исповедания, по справедливости могут обратиться к университетам, в которых она уже есть, и удаления от Москвы сей, не совсем однородной стихии, конечно, не было бы для Москвы утратою.

Обязанностью служения моего почитаю представить сие благопопечительному о благе Православной Церкви начальствующему вниманию Святейшего Правительствующего Синода. 11 апреля 1857 года.»

Заметим, что по этой резолюции, по этому мнению Святителя Филарета Синод и счел «неудобным введение в Московский университет преподавание Закона Божия римско-католического вероисповедания». Итак, обращаем ваше внимание на цифры: 578 душ мужского пола римо-католиков на вторую Российскую столицу в 1857 году. И это — исторические корни?

Обратимся к истории еще, только в другом ее ракурсе. Полезным будет вспомнить, как римо-католическая церковь встретила нашу «октябрьскую революцию», потому что теперь, при восстановлении нынешних структур, часто ссылаются на то, «как пострадали католики при советской власти и как они просто восстанавливают историческую справедливость». Приведу слова экзарха русских католиков Леонида Федорова — главы русских католиков латинского обряда, сказанные им в 1923 году: «С тех пор, как отдал я себя католической церкви, моей заветной мыслью было примирить родину мою с этой церковью, для меня единственно истинной. Но мы были не поняты правительством. Все латинские католики вздохнули, когда произошла Октябрьская революция. Я сам приветствовал с энтузиазмом Декрет об отделении Церкви от государства. Только под советским правительством, когда Церковь и государство были отделены, могли мы вздохнуть свободно — как религиозно верующий, я видел в этом отношении действие Промысла Божия. Еще более решительно высказался в эту же примерно эпоху немецкий доминиканец Хризостом Бауэр: «Большевизм умерщвляет священников, оскверняет храмы и святыни, разрушает монастыри, — но не в этом ли как раз заключается религиозная миссия безрелигиозного большевизма, что он обрекает на исчезновение носителей схизматической (в его терминологии — православной) мысли, делает, так сказать, чистый стол, и этим дает возможность к духовному воссозиданию?» Вот уж действительно — толковать Промысел Божий, сопрягать его с деятельностью Тамбовского ЧК — это проявление христианской любви в ее Ватиканской интерпретации.

http://forum.volgmed.ru/index.php?showtopic=3975&st=20
с середины страницы

Наталия НАРОЧНИЦКАЯ


Украина: Историческая ретроспектива и геополитическая перспектива.

Именно поляки - родоначальники концепций, что русские и малороссы это не единый разветвившийся народ, а две народности, затем теория превратила их уже в два славянских народа. Но галицийская идеология нуждалась в более радикальном пересмотре и его представил провинциальный поляк Францышек Духинский, который в середине XIX века начинает витийствовать с парижских кафедр о том, что русские – это вообще не славяне, а помесь угро-финнов с татарами. Эта варварская нация украла Киевскую историю, которая относится лишь к малороссам, которые и есть единственные наследники святого Владимира. (Именно это провозгласил нынешний Папа Иоанн Павел VI во время его недавнего визита на Украину). Щедро субсидируемая Ватиканом и Веной эта теория затем в изящной форме воплотилась в капитальный труд украинского интеллектуального патриарха М.Грушевского – девятитомную «Историю Украйны-Руси» (1908), оплаченную грантами Венского двора.

Несмотря на все пятивековые усилия Польши и Австрии еще на рубеже ХIХ-ХХ веков самобытность малороссийской культуры совсем не означала антирусского сознания не только в Малороссии, воспетой Гоголем, но и в самой Галицкой и Карпатской Руси. Более 100 тыс. подписей стояло под петицией галичан в Венский парламент в 1880 году о праве изучать и преподавать русский язык: "Галицко-русский народ по своему историческому прошлому, культуре и языку стоит в тесной связи с заселяющим смежные с Галицкой землей малоросским племенем в России, которое вместе с великорусским и белорусским составляет цельную этнографическую группу. Язык этого народа, выработанный тысячелетним трудом всех трех русских племен и занимающий в настоящее время одно из первых мест среди мировых языков, Галицкая Русь считает своим.»

Все это грозило обрусением и в конечном счете идеей единения с православной Малороссией и Москвой. Вена и Ватикан начали спешно готовить Галицию на роль “украинского Пьемонта” в преддверии мировой войны. Надо было превратить русинов и галичан в украинцев, дать им лозунг всеукраинского единства, но с антирусским вектором, который, в случае победы австро-германского блока в грядущей войне сулил уже отрыв всей Малороссии от России.

Этим занималась "украино-австрийская партия", одним из лидеров которой был австрийский граф и офицер, католик, будущий униатский митрополит Андрей Шептицкий, который начертал меры по извращению исторического сознания православных малороссов Российской империи с тем, чтобы «как только победоносная Австрийская армия вступит на территорию русской Украйны… эти области возможно полнее отторгнуть от России и придать им характер области национальной, от России независимой, чуждой державе царей». Этот план на немецком языке был обнаружен в замурованном архиве Шептицкого во Львове и напечатан в газете «Общее дело» в Петрограде в 1917 году.

Уже в 1882 году в ответ на культурный русофильский подъем в подвластных ей областях Австро-Венгрия начала репрессии против священников и мирян, переходивших в православие и даже против говоривших по-русски. В 1914 году с началом Первой мировой войны начались судебные процессы над закарпатскими крестьянами, целыми селами переходившими в православие (более 90 человек осуждены, тысячи же крестьян годы жили на осадном положении). В одном из концлагерей в Австрии - в Талергофе было уничтожено более 60 тыс. человек, более 100 тыс. бежали в Россию, еще около 80 тыс. было убито после первого отступления русской армии, в том числе около 300 «ненадежных» униатских священников, заподозренных в симпатиях к православию и России.

Кто же совершал эти репрессии? – По словам галицких православных историков, оказавшихся в зарубежье, "австро-мадьярский террор, охвативший прикарпатскую Русь», осуществляли не кто иные как «братья, вырекшиеся от Руси, ставшие не только прислужниками Габсбургской монархии, но и подлейшими палачами родного народа». Именно «Прикарпатские униаты были одними из главных виновников нашей народной мартирологии во время войны" – пишет П.Гардый в книге, выпущенной в Нью-Йорке в 1960 году. Они уже в 1912-1914 годах, когда не было ни большевиков, ни сталинских репрессий, воевали вместе с австрийцами против православных малороссов и русских, мечтая оторвать всю православную Малороссию и подчинить ее их галицийской москвофобской форме украинства. Все это рушит мифы о том, будто бы бандеровци УПА и ОУН боролись с Советами.

Можно только поразиться мудрости русских политических умов, читая Записку министра П.Н.Дурново, подготовленную для Николая II в 1914 году на пороге Первой мировой войны: «Государь! Единственным призом в этой войне может быть Галиция», но “только безумец может хотеть присоединить Галицию. Кто присоединит Галицию, потеряет империю...”

Что же после революции? Вопреки мифам о подавлении советским тоталитаризмом украинской идентичности, первые 20 лет "Радянськой Влади" явились золотым веком для галицийской идеологии. Большевики издали в 1923 году постановление ЦК ВКП(б) об обязательной украинизации, несмотря на то, что влияние "самостийничества" в самом малороссийском народе еще в первой четверти XX в. было совершенно ничтожным. В результате единственных муниципальных выборов на Украине летом 1917 года в органы местного самоуправления избрано: от общероссийских партий - 870 депутатов, от украинских федералистских партий - 128, от сепаратистов - ни одного.

Тотальная украинизация на фоне разгрома русской культуры, церкви, уничтожения консервативной интеллигенции, было содержанием ленинской национальной политики. Именно ранне-советская историческая наука, которую создавали столпы Института красной профессуры Покровский и С.А.Пионтковский, остервенело развенчивала русскую историю – «плод захватов и ненасытной завоевательной похоти». Именно эта школа вполне легализовала терминологический и понятийный аппарат униатской "австрийско-украинской» партии, препарировав его под нужды классовой борьбы Украины, «чуждой державы царей» против «тюрьмы народов». Религиозно-историческая риторика была виртуозно заменена классовой, но вся русофобская направленность сохранилась и возросла.

Это не удивительно, ведь первым президентом Академии наук большевистской Украины стал М.Грушевский. Этот сноб, который не боялся в ответ на обращение студентов пролетарского происхождения «Товарищ профессор», с саркастической гримасой громко изрекать «гусь свинье не товарищ», мог спокойно остаться в своей Галиции, переданной Антантой опять «панской Польше». Однако он предпочел работать на будущую перспективу в Киеве, несмотря на нескрываемое отвращение к «пролетарской культуре». В позднесоветское время антирусские аспекты доктрины запоздало пытались откорректировать. Но общий итог изменений в сознании дает возможность выставлять даже запрет в 50-е годы униатской церкви - пособника гитлеровцев как репрессию против национального движения и борцов со Сталиным, хотя роль и деяния бандеровцев полностью повторяли феномен униатов на австрийской службе в 1912-1914 годах.

Именно галицийско-униатской идеологией советский период объявлен продолжением рабства украинского народа под игом русского империализма в новой большевистской форме.
От сегодняшних украинцев скрывают, что В.Я.Чубарь, председатель СНК УССР с 1923 года, подписавший роковое Постановление СНК УССР "О борьбе с саботажем в хлебозаготовках" от 6 дек. 1932 г., после которого начался страшный голод на Украине, являлся самым ярым большевистским "украинизатором", а не борцом против украинского духа.

Репрессии охватили в первую очередь зажиточные края - Волынь, Полтавщину, бывшие оплотом консервативных сил. Волынь практически не была затронута революцией 1905 года, в ней полностью отсутствовали антимосковитские настроения, на которые и делали ставку революционеры, как это сегодня ни удивительно. На Волыни действовал один из главных духовных центров всей Руси - Почаевская Лавра. На Полтавщине некогда вспыхнуло восстание Мартына Пушкаря против Выговского, пытавшегося повернуть Малороссию назад к Польше, именно полтавский полковник Искра обнародовал факт измены Мазепы, и именно на Полтавщине П.Чубинский, автор гимна "Ще не вмерла Украiна", явно списанного с «Еще Польска не сгинела», был избит крестьянами за его агитацию.

Сегодняшний обыватель не знает и что такое Закарпатье. – Это уже не Галиция, это православные русины. В результате операции "Висла" было депортировано более 230 тыс. лемков - карпаторусской народности, традиционно общерусской ориентации. Массовым репрессиям подверглось население западных Карпат, всегда бывшее русофильским. В 1939 г. после «воссоединения» Западной Украины, когда бандеровци уже точили ножи, а Митрополит Андрей Шептицкий готовился благословлять эсэовскую дивизию Галичина, на местном закарпатском референдуме 82% населения высказались в поддержку русского, а не украинского языка… Поэтому их потомки сегодня голосовали против Ющенко, который победил в Закарпатской области совсем небольшим перевесом, тогда как в Львовской, Ивано-Франковской, Тернопольской и Ровенской областях за «галицийский» проект отдали голоса 90 процентов.

Дальше про соврем. положение

Baigais, спешиал фо ю

http://holmogor.livejournal.com/3789136.html

История древнего мира (История , поданная как роман )
http://madrona.uraic.ru/elib/Authors/Ne ... index.html

Средние века
http://madrona.uraic.ru/elib/Authors/Ne ... index.html

Эпоха Возрождения
http://madrona.uraic.ru/elib/Authors/Ne ... index.html

Может, чо интересное

Baigais Krievs писал(а):

Юлия

http://madrona.uraic.ru/elib/Authors/Ne ... index.html
История, поданная как роман. Современный учебник для школьников и студентов.



Спасибо, матушка, за доброту и ласку. Пойду просвещаться. Жаль, там ссылочГи на букварь нетути, но я уж как-нибудь...

Я тоже обкакался - "Стаи Львов", коты в стаи не собираются, охота не загоном, а из засады. И охотятся львицы. Мужики, львы, коты, яйца лижут.

http://madrona.uraic.ru/elib/Authors/Ne ... index.html

Вот Вам , любезный Baigais,

Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви
http://www.sedmitza.ru/text/434637.html

Предисловие
Предисловие ко второму изданию
I. Предмет истории Церкви
II. Понятие об исторических источниках
III. Две родины Церкви
I. Начало Церкви
II. Мужи апостольские. Церковное устройство
III. Гонения
IV. Развитие структуры Церкви
V. Апологеты
VI. Гностицизм
VII. Священномученик Ириней Лионский
VIII. Судьба иудаизма
IX. Рост Церкви
X. Распространение христианства
XI. Монтанизм
XII. Первые церковные разделения. Богословские споры. Новые ереси и расколы
XIII. Тертуллиан
XIV. Гонение Декия. Священномученик Киприан Карфагенский
XV. Александрийская Церковь. Св. Климент Александрийский
XVI. Ориген. Александрийская и антиохийская школы христианской мысли
XVII. Великое гонение Диоклетиана и Галерия
I. Император Константин и христианство
II. Первый Вселенский Собор в Никее
III. Арианские споры после Никейского Собора (1)
IV. Юлиан Отступник
V. Арианские споры после Никейского Собора (2)
VI. После II Вселенского Собора
VII. Христианство и Рим
VIII. Монашество, аскетическая литература, блж. Иероним
IX. Свт. Иоанн Златоуст
X. Блаженный Августин
XI. Послание апостола Павла к Римлянам, 5:12 в понимании св. Иоанна Златоуста и блж. Августина
XII. Третий Вселенский Собор
XIII. Разбойничий собор
XIV. Халкидонский Собор
XV. Церковь и общество после обращения Константина
XVI. Церковь: устройство и богослужение
XVII. Распространение христианства на Востоке
XVIII. Распространение христианства на Западе
XIX. Папа Лев Великий и развитие идеи папского верховенства
XX. Монофизитские споры после Халкидонского Собора
XXI. Эпоха императора Юстиниана
XXII. Христианский Восток после Юстиниана
XXIII. Свт. Григорий Великий и период «Византийского папства»
XXIV. Император Ираклий. Персидские войны и зарождение ислама
XXV. Моноэнергизм и монофелизм. Свт. Софроний Иерусалимский. Преп. Максим Исповедник. VI Вселенский Собор
XXVI. Юстиниан II и Пято-Шестой (Трулльский) Собор
XXVII. Первый период иконоборчества и собор Константина Копронима. Преп. Иоанн Дамаскин
XXVIII. VII Вселенский Собор и второй период иконоборчества. Преп. Феодор Студит
I. Постиконоборческий период: общая характеристика
II. Эпоха патриарха Фотия. Миссия свв. Кирилла и Мефодия. Крещение Болгарии. Великий собор примирения
III. Правление императора Льва Мудрого и его преемников. Его четыре брака
IV. Развитие теории папского верховенства и дальнейшее расхождение Церквей. Апогей могущества Византии. Крещение Руси. События 1054 г.
V. Начало упадка Империи. Завоевания турок. Первый Крестовый поход
VI. Латинские государства в Палестине. Второй и Третий Крестовые походы. Углубление разделения Церквей
VII. IV Крестовый поход: плоды разделения Церквей
VIII. Православный мир после IV Крестового похода. Никейская империя. Балканские Церкви
IX. Sacerdotium и Imperium в поздней Византии
X. Возвращение Империи в Константинополь. Монгольская империя и конец государств крестоносцев. Правление Михаила VIII и Андроника II Палеологов
XI. Характеристика XIV в. в церковной истории. Церкви балканских народов. Дальнейшее правление династии Палеологов. Интеллектуальная жизнь в Византии
XII. Паламитские споры. Свт. Григорий Палама и его учение. Ученики и последователи свт. Григория Паламы
XIII. Унионистские переговоры. «Авиньонское пленение» папства. Великий западный раскол. Куриалисты и консилиаристы
XIV. Ферраро-Флорентийский собор (1438-1439 гг.)
XV. Последние годы Империи и падение Константинополя (1453 г.)
XVI. Нехалкидонские восточные церкви от эпохи Крестовых походов до турецких завоеваний
XVII. Грузинская Церковь в эпоху позднего средневековья
I. Церковь и власть неверных
II. Церковь и инославие
III. Церковь и национализм на Балканах
IV. Церковь и новые национальные государства
Послесловие
Основная использованная литература
Примечания

Не букварь, но что нашла.

там же

Чтобы не касаться пока той религиозной тайны, что ценой откровенных лжесвидетельств защищают оккультисты (и рериховцы в их числе), возьмем пример эзотерической маскировки политического кредо Рерихов.

Международный Центр Рерихов пытается представить Рерихов в качестве диссидентов, чуть ли не борцов с советской властью: «для кремлевских мудрецов Рерих оставался неугодным с 1919 г»

«Известно, что еще в 1919 г. Н. К. Рерих полагал большевиков „разрушителями культуры“. Также известно, что после 24 марта 1920 г. Рерихи становятся яро „красными“. Именно в этот день состоялась их встреча в Лондоне с Махатмой М. Видимо, началось посвящение в План Владык».


То, о чем с мистическим придыханием пишут рериховцы, просто подтвердил на основании вполне земных архивов советских спецслужб журналист Олег Шишкин. Все оказалось немного проще: в конце 1919 г. в Лондоне с Рерихом знакомится связной Коминтерна Владимир Шибаев. Затем их встречи стали постоянными.

Может быть, их сотрудничество было совершенно бескорыстным. Просто встретились два интересных человека. Ну, помогали они чисто по-дружески один другому: то Рерих с собою возьмет в тибетскую экспедицию советских агентов , то «друзья», не торгуясь, купят несколько картин художника, заплатив при этом бриллиантами. Так и было дано начало знаменитому рериховскому «чемодану с бриллиантами».

Далее Кураев охватывает анализом секту "Юнивер"

«Юнивер», будучи сектой, выдает себя за образовательный центр; его основатель Иван Гавриленков считает, что нескольких лет обучения в «инъязе» достаточно, чтобы называться французом «Жаном Гавэром» и требовать обращения к себе «Ваше Превосходительство».

Сам Гавэр считает, что для него «наиболее близким по духу Учению и способным увидеть и ощутить его является философское наследие Николая и Елены Рерихов». Правда это или нет – вопрос малоинтересный. Важно, что почти нет в России такой секты, которая не использовала бы имя Рерихов в качестве отмычки к сердцам учителей и директоров школ.

Обычно он выдает себя за посланника некоей «цивилизации N». Эта цивилизация находится на земле: «Кроме людей на земле есть другие цивилизации» , «цивилизация N существует независимо от человека». Эта цивилизация духов передавала людям эзотерические оккультные знания.


И конечно, у него есть свои сказки для детей. Знаете ли вы эзотерический смысл сказки «Колобок»? Так слушайте: «Колобок означает Луну. И каждое животное откусывало от колобка по кусочку, а лиса съела остаток. Вот смысл, почему Луна такой бывает на небе. Еще Луна означает человека. На самом деле в сказке написано о том, кем и как был создан человек, как он попал в наш мир и каких четырех врагов в жизни он должен побороть. „Жили-были старик со старухой“. Остановились. Ста-рик. Ста-руха. Что означают слова „рик“ (укр. „рiк“ – год) и рух (укр. – движение)? У нас есть десять цифр. 10х10 – будет 100 – это совершенное число для 10. Старик – это совершенный год, совершенная старость, совершенная мудрость. А самый совершенный мудрец – Бог. Поэтому старик – начало мыслящее. Старуха – совершенное движение, начало действующее. Или Слово и Дело, теория и практика. Бог един, но начала разные». Кстати, это толкование «Колобка» предложила Т. Кузнецова – научная сотрудница Киевского института усовершенствования учителей…


Серый Волк преподает здесь науку Тайноведения и предупреждает Царя: «Направо пойдешь – в Нижний Мир попадешь, налево пойдешь – в Верхний мир попадешь, прямо пойдешь – в Средний мир попадешь». Раз перед Царем открываются три мира – он на них смотрит явно из своего, четвертого мира («Дворец»). Здесь стоит напомнить, что в каббалистической традиции мир слагается из четырех сфер, и человек должен пройти через все четыре в своем космическом становлении.


Но наиболее интересные тексты в этих учебниках набраны по-французски. А в них-то и таится суть: «Традиции Каббалы и древа Сефиротов необходимы нам… Мы должны набросать резюме обширного знания, перенесенного Зогар и Каббалой»

Претендуя не только на французское происхождение, но и на знание сокровенных тайн всех религий, «Гавэр» считает, что он постиг, например, истинный смысл христианского Креста. Крест в его понимании – символ оккультного мира. Уподобив структуру мира кресту и человеческому телу, Гавэр видит место для Бога в весьма своеобразном органе. Оказывается, «тот знак, который соотносится с Высшими понятиями, находится в нижней части Перекрестия, и здесь же находится знак Бога. Это знак очень сильный, он символизирует интимные отношения»

В оккультной знаковой системе, в которую погружает детей Жан Гавэр, «Знак Духовности выглядит не совсем привычно. Аспект Духовности преобразуется и берет начало в той части тела, которая обычно соотносится с функциями пола… Аккумуляция Духовной энергии позволяет укрепить нижнюю часть живота». Такое соотнесение духовности со сферой пола характерно для тантризма, воплотившегося в том самом «северном буддизме» или ламаизме, что так полюбился Рерихам.

Гавэр сетует на «утрату сакрального отношения к природе», приведшую к «внешней форме религиозности». Напомню, что «сакральное отношение к природе» и есть язычество, почитающее тварный мир вместо Творца, а утверждение о том, что смысл жизни рождают низшие, иррациональные уровни психики, несовместимо со всей традицией европейской философии, всегда видевшей смысл человеческого бытия в развитии именно разумного его начала. Упор на иррационализм и бессознательное – характерная черта именно теософской, неоязыческой педагогики (например, «вальдорфской»). Характерный для оккультизма мир перевертышей (где путь к добру начинается с нисхождения вниз, где сатана и Бог оказываются проявлением единого начала и т. п.) проявляет себя и в предлагаемой Гавэром психологии. Он, например, утверждает, что «суггестивные формы методик» совершенствуют «высшие уровни сознания». Поскольку суггестия может быть обращена только к подсознанию человека, приходится признать, что именно оно и есть по Гавэру «высший уровень сознания», а отнюдь не разум.

...Вот намек на одну из «инициаций»: «Для того, чтобы подростки превратились во взрослых людей, необходимы провоцирующие ритуалы. Ребенок обязательно должен выдержать поединок с отцом перед тем, как будет подвергаться символическому обряду инициации». Этот его совет особо интересен, если его сопоставить с советом более ранней ступени: «Мать никогда не затрагивает вопросов интимных отношений и не пробуждает в сыне чрезмерный интерес к интимной области. Об этом говорит исключительно Учитель и Отец». Похоже, что слова «Учитель и Отец» относятся именно к Гавэру. Но если даже под «Отцом» с большой буквы понимается обычный отец, то как же удастся сыну поговорить с ним об этом, если Гавэр предписывает подростку именно скандальное поведение с отцом. И, значит, опять же, остается обсуждать интимные вопросы только наедине с Учителем. А чтобы рекомендации не расходились с делом, «Его Превосходительство» любит наедине тестировать мальчиков у себя в квартире… При этом подростку предлагается вполне нехитрая логическая схема: а) каждый человек – это «микрокосмос»; б) следовательно, в человеке должно быть все, что есть в мире; в) в мире есть мужское и женское начало; г) следовательно, в гармоничном человеке оба этих начала должны быть равно развиты. И, наконец, конкретное предложение: поскольку ты начинаешь быть мужчиной, тебе нужно максимально развивать в себе мужское начало, а поскольку «Его Превосходительству» для большей гармоничности необходимо подчеркнуть в себе начало женское, то он готов выступить в «пассивной» роли»…

Кстати, Гавэр не так глуп, как кажется. Христианство мыслит человека как образ Бога, а не как модель Космоса, и потому может освободить его от рабства стихиям пола. Но там, где нет надмирного, надполового Бога – там вполне логично заключить, что именно через секс совершается посвящение в «тайны Космоса». Так полагает новый «Мессия» Сан Сен Мун, проповедуя двуполого «Бога» и вхождение в семью Мессии как единственный путь спасения. Так полагали древние греки, возводя в культ любовь к мальчикам.

И потому отнюдь не случайно, что неоязычество, едва только появившись на свет, стало отбрасывать гомосексуальную тень. Курт Воннегут отмечает подчеркнутую мужеподобность мадам Блаватской, ее страх перед обычными брачными отношениями. И при этом цитирует записную книжку Блаватской: «Счастье женщины – в обретении власти над потусторонними силами. Любовь – всего лишь кошмарный сон»

Ученик Блаватской Ледбитер, в прошлом пастор англиканской церкви, был также известен среди теософов своими гомосексуальными наклонностями.

...Во время судебного процесса «на обвинения в гомосексуализме Ледбитер отвечал, что в его прошлых рождениях в Древней Греции педерастия была частью культуры, а поэтому он ни в чем не виноват». Если в Абсолюте есть доброе и злое, мужское и женское, то естественно от гармоничного человека ожидать андрогенических склонностей.

И эта идея прямо обосновывается Блаватской: «В конце следующего Круга Человечество опять станет муже-женским. В Седьмой Расе эти двое сольются в одно». Поскольку же «Махатмы», «гуру», «посвященные» ходят среди людей как посланцы высшей и будущей расы, им позволительно носить в себе черты всеобщего светлого будущего. Так что не нужно удивляться открытию Блаватской: оказывается, «ни один настоящий Посвященный не был женат». И уточняет: поскольку у Сократа была жена – его нельзя считать «посвященным». И напротив – поскольку Моисей почтен званием «Учителя», он «никогда не мог быть женатым». А свидетельство Библии о женитьбе Моисея надо считать «аллегорией». Отсутствие семейных людей среди тех, кого теософы считают своими Учителями, не просто любопытная историческая «случайность» или совпадение. Нет, это – императив: «женатый человек не может быть адептом»

Что же касается Гавэра, то он на службу своей страсти ставит не только оккультизм, но и «глубинную психологию». Чтобы отношения с Учителем становились теснее, «у нас в Лицее существует методика „Откровение помыслов“, которая состоит в том, что человеку необходимо признаться при всех в своих положительных и отрицательных качествах. Для начала предлагаем выписать их для себя и подумать». Вообще-то эта методика публичной исповеди распространена в тоталитарных сектах. Но Гавэр, похоже, не настаивает на публичности. Письменные исповеди он хранит у себя дома: «На каждого моего сотрудника у меня дома лежит огромный том его личного психоанализа и откровения помыслов. У нас никто не боится голым раздеться. Я считаю, что если человек боится своего тела, – это уже не человек. У нас нет никого посторонних в центре. Это у нас семья. Представьте себе, что Вы переодеваетесь и вдруг папа пришел. Побыв месяц на нашем тренинге, человек выходит на сцену без всяких проблем и рассказывает о своих проблемах и плохих сторонах характера»

Секты типа «Юнивер» выживают в любых скандалах: после публичного провала они меняют свое имя и приходят в соседнюю школу в новой маске – естественно, не религиозной, а чисто культурной.

Сотни школ по всей России превращены в цетры оккультной пропаганды. И эта метаморфоза встречает полную поддержку Министерства образования. А как иначе оценить такое, например, сообщение: «1 Ноября 1995 года в Москве в конференц-зале Министерства образования Российской Федерации открылась научно-практическая конференция „Готовность учителя к воспитанию человека Новой Эпохи“, организованная Ассоциацией творческих учителей России (АсТур).

По рассказам из многих епархий я знаю, что доклад учительницы на тему «Опыт православного воспитания учащихся начальной школы» вызовет иногда открытую, иногда тайную, но все же однозначно негативную реакцию руководства образовательных государственных структур. Попади такой доклад на страницы прессы – и газеты почернеют от ужаса по поводу «нарушения принципа светскости образования». А «просветлять» сознание малышей оккультизмом – это Министурству образования нравится. Религиозную политику в нем определяют люди передовых взглядов (прежде вего – зам. министра А. Г. Асмолов, в свое время настойчиво рекомендовавший школам ввести учебник «Мой мир и я», написанный сектой Муна). Люди, давно уже живущие в «Новой Эпохе». В итоге русская школа сегодня отделена от Церкви, но не от сект.

По теософии, родственным сектам продолжать?

А то вот ещё что есть

Индуизм и буддизм
http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/3g5-all.shtml

Ареал возникновения и распространения индуизма - Индийский субконтинент, большинство исповедующих эту религию живут в Республике Индия. Историческое название индуизма санатана-дхарма, что в переводе с санскрита означает «вечный путь» или «вечный закон». Современный термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», представляющего собой персидский вариант санскритского имени реки Синдху (Инда).

Индуизм внутренне неоднороден и представляет несколько направлений. Прежде всего, он делится на два течения – шиваизм (шайвизм) и вишнуизм (вайшнавизм). Эти течения берут свои названия от имен индуистских богов – Шивы и Вишну. Оба направления являются по сути политеистическими культами, поскольку Шива и Вишну имеют богов-детей, богинь-супруг, почитание которых также является обязательным в контексте религиозной практики обоих направлений. В каждом направлении Шива и Вишну претендует на роль главы политеистических пантеонов Индии. В свою очередь, шиваизм и вишнуизм также распадаются на несколько направлений. Параллельно с шиваизмом и вишнуизм процветает народный индуизм, выражающийся в поклонении сотням местных божеств, которые, в большинстве случаев, находятся между собой в супружеских или родственных связях. В то же время, с народным индуизмом в Индии существует мощная организация жреческого сословия брахманов, которые хранят основные тексты религии и занимаются обрядовой практикой.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:
1. вера в богов и их почитание в виде идолов (мурти), то есть статуй и скульптурных изображений.
2. вера в переселение душ, то есть возможность души вселяться в тела всех видов живых существ - от насекомых до человека (сансара).
3. вера то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями (карма).

Шиваизм и вишнуизм настаивают на возможности освобождения (мокша) от закона перевоплощения через почитание божеств. Для этого сторонники этих направлений разрабатывают различные методы освобождения (йога). Предлагаемые шиваизмом и вишнуизмом методы освобождения от сансары многоварианты. Однако все они так или иначе включают два момента:
1. почитание ведущего бога политеистического пантеона и сопутствующих ему божеств.
2. систему психических и физических упражнений для достижения безразличия к земной жизни.


Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, также появившимся на территории Индии – буддизмом.
Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама (прибл
изительно с 623г. до н. э. по 543г. до н. э.), принявший эпитет Будда (на санскр. буквально — «пробудившийся») решил, что для освобождения от сансары индуистские культы и методы несовершенны.

Свое религиозное мировоззрение он свел к четырем положениям:
1. мир полон страданий (дукха).
2. причина страданий есть результат моей плохой кармы, порождаемой привязанностью ко всему земному (самудая).
3. страдание можно прекратить (ниродха)
4. существует путь для прекращения страданий (марга)

В учении Будды отпала необходимость индуистской культовой практики, политеистическим божествам Индии был отведен более скромный статус. Адепт учения должен был направить свои усилия на достижение состояния угасания всех земных желаний (нирвана на санскр. «угасание, прекращение») собственными усилиями. Для этого предлагался восьмиричный путь правильного воззрения, решимости, речи, поведения, образа жизни, усилия, направления мысли и сосредоточения, через который надо достичь освобождение от всех привязанностей. В то же время Будда не отверг политеистическую картину мира по сути. Места божеств оказались незанятыми и стали постепенно заселяться существами достигшими нирваны (или отказавшимися войте в нее – бодхисаттвы) и многочисленными богами, «принявшими» буддизм. Так возник сложный буддийский пантеон, требующий жрецов и обрядов.

В буддизме можно выделить два основных направления: Махаяна (великая колесница) и Тхеравада (Теравада — учение старейших). Отличительной чертой махаяны является стремление к освобождению всех без исключения живых существ. Она развивает культ бодхисаттв («тот, чья сущность — просветление») как существ, которые сознательно отказываются от нирваны с целью освобождения всех. Махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у ряда народов России (бурят, калмыков, тувинцев). Тибетский буддизм махаяны (ламаизм) развил мощную иерархическую структуру и сложную обрядовую практику, в которой главы иерархии объявлены живыми бодхисаттвами. Тхеравада - единственное сохранившееся из направлений раннего буддизма. В ней нет учения о Бодхисаттвах, ритуал более прост. Буддизм тхеравады распространен главным образом в Шри-Ланке (Цейлон), Бирме, Таиланде, Лаосе и Камбодже. В буддиской общине (сангха) принято деление на монахов и мирян. Последователи тхеравады считают, что достичь нирваны могут только монахи.

Оценка буддистского учения.
Буддизм, в противоположность христианству, проповедует абсолютное неприятие мира; его идеал - полное уничтожение мира и прежде всего уничтожение личного бытия, самоуничтожение.

Усилия буддийского мудреца все время направлены не к обнаружению положительной основы фактов и явлений жизненного процесса, не к обретению истины, а к разоблачению отрицательных качеств бытия, к выяснению призрачности и обманчивости вещей, действий и явлений, составляющих содержание жизни. Всюду в этой сложной, полу-философской, полу-мистической работе пробивается непрерывное стремление не к величайшей реальности, не к абсолютному бытию, не к Богу, а к уменьшению интенсивности бытия, к слиянию саморазлагающегося и искусственно разлагаемого живущего существа с абсолютным небытием, с нирваной. Это не рост духа, составляющий цель христианской аскетики и мистики; это, выражаясь подлинными словами буддизма, "прекращение духа."

Сообразно с этой основной тенденцией буддийского экстаза, от него веет ледяным холодом, настоящим дыханием смерти. Во всех рассуждениях нет ни одного слова о любви. Но за то, сколько забот, дум, грез об "угашении," о "прекращении" ...

Если конечная цель есть избавление от перевоплощений и совершенное уничтожение личного бытия, то добродетель низводится на степень лишь подготовительного средства, которое на известной ступени совершенства грозит стать помехой на пути к цели. Действительно, дела, совершенные в настоящей жизни, необходимо переводить к новому перевоплощению. Дурные дела не выгодны: они приведут к новому воплощению с увеличенными страданиями. Но и добрые дела приводят к новому воплощению; правда они обеспечивают "небесные радости," но они презренны, потому что они не вечны и не избавляют от возрождений.

"Как бы велики не были нужды и потребности других, никто не должен ради них жертвовать своим собственным спасением," находим мы в своде буддийской морали.

Фон Шредер (исследователь индусской культуры) говорит: "Снова и снова, со стороны буддизма - отрицание; со стороны христианства - утверждение. Любить, страдать и, наконец, жить - вот обязанность, вот желание истинного христианина! Не любить, не страдать, не жить - вот идеал буддиста. Здесь воистину выясняется глубокая и широкая, не переходимая пропасть буддизма и христианства."


А есть ещё

Кришнаизм
http://azbyka.ru/religii/sektovedenie/k ... l.shtml#a3

Юлия писал(а):

По теософии, родственным сектам продолжать?

Однозначно. Повторюсь, получается неплохой справочник "Ху из ху".

У меня есть кое-что по религиоведению со студенческих времён ещё, плюс с десяток книг по теме и справочников. Темой я в общих чертах владею , но кое-что устаревает, появляется более обстоятельная информация, а объять необъятное - ну никак не получается. Так что, если кто-то сведёт в одну ветку на форуме хвосты по этой довольно узкой тематике (в силу, как с очевидностью заметно, достаточно уверенного владения предметом) - честь и хвала.

http://azbyka.ru/religii/okkultizm/kura ... -all.shtml

Общим местом православной философии истории является ответ на вопрос «почему Слово так медлило со Своим воплощением?». Новый Завет потому пришел столь поздно, что людям прежде надо было утвердиться в ясном и осознанном монотеизме. Лишь поняв, что Бог есть именно Дух, они смогли вполне осознать чудесность Его воплощения. Лишь поняв, что Бог один и един, люди смогли прикоснуться к тайне Троичности, сверхединичности Бога. В мире вполне языческом, в мире, еще не вспомнившем о Едином и Личном Боге, вера в Сына Божия была бы слишком примитивной и ложной («ты Христос, Сын Бога Живого? – заходи. В нашей деревне уже было шесть богов и десять божиих сыновей. Ты будешь одиннадцатым!»)

Христианство знает мир, знает отличие Творца от мира и знает Его безмерность. Христианство говорит, что, хотя все бытие истекает из абсолютно Единого Источника, все же бытие стало разнообразным. Христианство утверждает онтологический плюрализм. Оно знает как сверхпознаваемую Бесконечность Творца, так и реальное многообразие и реальную внебожественность мира. Бог в Своей любви захотел, чтобы мир был сложным и разным. И, значит, сложность и самобытность мира не есть угроза, не есть обман, но есть религиозная ценность.

Христианство знает и ощущает, что мир пронизан Божеством. Более того, в христианстве ощущение присутствия Бога в мире логично связано именно с догматом о творении мира из небытия – тем христианским догматом, который так не нравится теософам.

Во-первых, стоит заметить, что когда христианин провозглашает творение мира из «ничего», он не имеет в виду, что «ничто» есть некое «пространство», некая область, которая как бы извне облегает Абсолют. Догмат о творении мира из ничего означает просто, что у времени и пространства, у мира и человека нет иной причины к бытию, кроме Бога. В творении Бог как бы опустошает от Самого Себя некую область бытия (и та становится небытием) – и в этом небытии Он творит новую жизнь, но уже не Свою, а нашу.


Во-вторых, именно потому, что Бог трансцендентен – Он пронизывает собою мир. Ведь поскольку Бог трансцендентен – это значит, что у мира нет в самом себе сил к существованию и причин к бытию – а значит, все что есть, есть только по причастию Первобытию, значит Трансцендентный Творец должен пронизывать собою мир (не отождествляясь с ним, однако), чтобы поддерживать бытие Космоса.

Бог не должен потеряться в мире и мир не должен быть затерян в Боге – хоть они и взаимоприсутствуют. Бог составляет тайну мира. И все же не мир объемлет Бога, но Бог поддерживает существование мира.

Baigais, а что с Дворкиным и его очерками? Глянули?

Baigais Krievs писал(а):

противопоставить своё "более достойное" представление о боге представлению соседа

Собственно, из названия книги вытекает, что институтки-смолянки в соседней аудитории, а здесь выяснение идёт конкретное. К тому же "соседи" постоянно норовили закинуть свои идеи в христианскую картину мира, из чего и вытекали многие ереси.

А Вы никогда не читали , как христианские богословы с еретиками дискутировали? Кураев ещё деликатен.

Продолжать ли? По-моему, только Вы и читаете. Так что, если скучно, - закруглюсь. Возьму аватарой юную брюнетку с зелёными глазами и пойду к Музофилу.

Юлия писал(а):

Baigais, а что с Дворкиным и его очерками? Глянули?

С полгода тому, кажется Светлана кидала эту ссылку, я там весь сайт зачитал. Ну, не сплошняком, но так... Лекции - весьма, мне понравилось.

Baigais Krievs писал(а):

гляньте на счётчик посещений ветки

Мы таким приёмам не обучены.

Max писал(а):

во множественном числе

Я пролистала тут тему и сплошь простыни свои наблюдала. Вот и подумала, что "тихо сам с собою".

Baigais Krievs писал(а):

Светлана кидала эту ссылку

Это я пропустила.

Юлия писал(а):

Baigais Krievs писал(а):

Спасибо, матушка

Вот Вы и повеселились на ночь глядя .

А мой муж из инета выходит задумчивый.

За цветы спасибо. Я лет десять назад как прокричала : "И цветы мне не дари больше! Ни-ког-да!" Так и сижу с нарисованными детьми букетами.


Музофил, теряюсь, что ответить.

Что муж задумчивый - не возбраняется, может, над смыслом жизни задумался. Или что подарить, или - какой размер?

Так что, совет наш - отвечайте - никогда, потом всегда, а потом иногда! А потом всё равно посылайте, они знают куда. А сами идите к озеру и кормите лебедей сдобными булочками с изюмом!

Юлия писал(а):

Продолжать ли? По-моему, только Вы и читаете.

Неправда Ваша. Для меня это новая информация. Пока читаю.

Сожалею

По ту сторону добра и зла

http://azbyka.ru/religii/okkultizm/kura ... -all.shtml

Отождествление Бога и мира, духа и природы способно приводить человека к полной нравственной дезориентации. Ведь природа не знает различения добра и зла. Все, что есть в жизни – есть. Оно просто существует и не обременяет себя поиском смысла своего существования. И если человек ищет смысл жизни, значит он ищет что-то по ту сторону жизни. «По ту сторону жизни» не значит – «в смерти». Нет, он ищет то, что выше его жизни и что своей высотой может освятить и оправдать его конкретное существование. Человек живет ради чего-то.

И если человек ищет его – значит это «надмирное» уже есть. Потому что поиск смысла или даже ощущение нехватки смысла есть уже нечто такое, что не укладывается в обычное течение событий.

То, ради чего я как разумное существо должен жить, должно быть разумно и осмысленно, это бытие должно иметь в себе все основание своего осмысленного бытия и при этом оно должно быть как-то соотнесено со мной. Ибо если с точки зрения высшего смысла я сам не могу быть различим, если человек слишком ничтожен sub specia aeternitatis – значит такая философская система предлагает не-человеческий смысл жизни.

Согласно Е. Рерих, «проявленная Вселенная в зримости и незримости своей являет нам лишь бесчисленные аспекты сияющей материи, от самого высокого до самого низкого». По мысли христианских мыслителей, кроме «бесчисленных аспектов материи» есть еще человеческая мысль и жажда смысла, которые и приводят человека к Богу, бесконечно возвышающемуся над миром материи и детерминизма (пусть даже «кармического»).


Бог позволяет миру быть другим, чем Он. А, значит, история мира не есть история Абсолюта, То, что происходит в мире и в человеке, не всегда есть действие самого Божества. Бог позволяет человеку и миру существовать в качестве самостоятельных источников своих действий. Он дает нам возможность жить и действовать, но мы сами можем определить, в каком именно деле и как мы приложим те энергии, что свойственны нашей богоданной природе.

Но за собой Бог как бы оставляет возможность не отождествлять с Собой те или иные неверные наши выборы. Так для религиозного сознания открывается возможность для осуждения греха. Если в мире есть такие события, которые произошли по воле человека, но не Бога – значит, они могут быть религиозно отрицаемы. Мир не есть Бог – и, значит, грех может быть назван грехом, а не «инобытием Абсолюта».

Признание Бога творцом предполагает, что есть сущностная разница между Ним и миром. Если человек творит что-то – созданное им не тождественно ему самому. Книга, написанная им, не есть он сам. Если бы Бог рождал мир – мир был бы Богом. Если бы Бог изливался в мир – то мир был бы Богом. Но если Бог творит мир – мир радикально отличен от Творца. И, значит, мировая грязь не чернит лик Творца.

Но если все есть Бог, то различение добра и зла должно быть преодолено при мысли об Абсолюте. Если вам кажется, что что-то нехорошо, недолжно и небожественно – это всего лишь ваша иллюзия. Вам лишь кажется, что есть грехи и зло. Расширенное же сознание постигает, что «Абсолют вмещает все вселенские проявления»

Все – значит и зло. Блаватская (как и все нынешние оккультисты) любит каббалистическую мудрость «Как вверху, так и внизу"

Но в «низшем» мире, в человеке, есть немало грязи. Есть невежество и есть ненависть. И даже более того – есть сознательная воля к ненависти , воля к разрушению, воля ко злу. Человеческий грех отнюдь не всегда исходит из банального недостатка просвещения, который можно устранить «высшим знанием». Как справедливо заметил Честертон, «Если вы хотите лечить от распутства, словно от астмы, найдите сперва астматика, который любит свою астму, как распутник любит свой грех». В человеке есть воля, упорствующая во грехе.

Наложив этот факт на аксиому оккультизма «Как вверху, так и внизу», получаем вывод, что в «Едином Божестве» теософии и Каббалы есть нечто, упорно желающее зла человеку…

И не надо думать, что я навязываю этот вывод теософии. «Живая этика» сама охотно его делает.
..."Действие противоположений производит гармонию. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Итак, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий в мире проявленном»

Оказывается, если бы зло прекратило свое действие в мире, гармоничность Вселенной разрушилась. Добро не может жить без зла, а Абсолют не может не проявлять себя через зло. И даже более того: зло не просто одно из условий существований Добра или его познания. Зло это вообще сама основа бытия. «Древние настолько хорошо понимали это, что их философы, последователями которых являются теперь каббалисты, определяли Зло как „подоснову“ Бога или Добра»

Тут хотя бы честно сказано: тот Бог, которому поклоняются теософы, имеет злую подоснову. Добро даже не может возникнуть и действовать, если ему не помогает Зло. Еще интереснее текст Блаватской становится, если вспомнить, что на языке христианского богословия «подоснова» – это ипостась. Ипостась зла – это Сатана.
Получается, что Бог вторичен по отношению к Сатане…


Христианин готов признать, что Добро иногда может проявить себя в некотором действии, которое человеком воспринимается как зло.
Дело здесь в том, что человек вообще начинается с горя. Если душа не обожжена – она не может быть милосердной. Василий Розанов однажды узнал о священнике, которого очень любили крестьяне. При расспросах он выяснил, что в жизни самого этого батюшки было выше обычного горя и потерь. Вот и получилось, пишет Розанов, что, «как и везде в христианстве, больные ходят около больных, болезнь лечит болезнь же. Где этой связанности в боли нет, – христианство тускло или нереально, риторично. От этого наши гимназисты так глухи к „урокам Закона Божия“, что они еше здоровы, молоды. Такое состояние вообще не для религии, и в интересах ее самой я запретил бы ранее 40 лет „открывать тайны религии“. А то с паркета, из гостиных и клубов несется клич: „религия – миф!“. Между тем религия реальна и вечна, но только рассмотреть-то ее можно из подземелий и страданий".

Чтобы было понятно, что этот духовный закон открылся не только модернистскому писателю, приведу слова преп. Иоанна Лествичника: «Безболезненность сердца ослепляет ум»

В конце концов, бывает что и врач должен причинить боль человеку, которому оказывает помощь. И эту боль можно терпеть только при одном условии: если есть уверенность в том, что нож находится в руке у врача, а не у садиста. Если знать, что за видимым злом и ощутимой болью скрывается Добро. Христианин может терпеть боль, потому что знает: Тот, в чьей воле человеческие судьбы, Сам пошел на Крест, чтобы облегчить наши страдания.

Но мысль теософов совершенно иная: они полагают, что за Добром скрывается Зло, которое является его «подосновой». Добро – это эпифеномен, случайное проявление; Зло – это сущность.

...чтобы понять своеобразие очень живой этики оккультизма, понять внутреннюю логичность его пути от пантеизма к имморализму, надо осознать: «Это только естественно. Нельзя утверждать, что Бог есть синтез всей Вселенной, как Вездесущий, Всезнающий и Бесконечный, а затем отделить Его от Зла». Пантеистическое божество в принципе неотделимо от Зла. По самой сути своей, как пишет А. Лосев, «пантеизм есть безразличное обожествление всего существующего с начала до конца, и все несовершенства бытия для него вполне естественны, равно как и вполне необходимы»

Трансцендентность Бога, Его непознаваемость не означают, что все человеческие категории можно без разбора ссыпать в коробку с надписью «Всеединое».

Теософы говорят, что для всего есть место в Абсолюте. Христианское мышление о Божестве говорит: никакие человеческие категории не надо помещать внутрь Божественной Тайны.

Теософия полагает, что она ушла от примитивного христианского «антропоморфизма», объявив зло не только одним из проявлений Абсолюта, но и основой его бытия. И естественно, что теософская мысль от этой посылки немедленно приходит к выводу об относительности всех нравственных понятий.


Еще Ф. Шлегель замечал, что «пантеизм неизбежно снимает различие добра и зла, как бы он ни противился тому на словах»

Действительно, если добро и зло равнозначны в Единой Энергии, то остается только раскрыть свою душу для того, чтобы беспрепятственно проносились через нее «вдохновения жизни».

Если встать на позицию пантеизма, то в мире, собственно, ничего не происходит. Абсолют ничего не отпускает от себя, все несет в себе и, значит, все феномены равны ему и все части бытия равно совершенны. Нет такой деятельности, которая бы могла оторвать человека от этого Совершенства, равно как и нет такой, которая могла бы его приблизить к Тому, Что и так мыслится везде и равно присутствующим. Человеку может казаться, что он есть, что он действует, что какие-то его действия меняют его положение в мире, но от этой иллюзии лучше избавиться через очищение сознания.

...проповедь радикального имморализма использовалась в некоторых эзотерических культах как средство для пантеистического воспитания адептов. В гностических текстах женское божество называет себя и блудницей и святой, и невестой и женихом, бесстыдной и скромной, войной и миром. В другом гностическом же гимне тот, кого они именовали Иисусом, повелевает ученикам вести вокруг себя хороводы и на все его взаимоисключающие возгласы отвечать «Аминь». В тантрическом буддизме грань добра и зла переступается, если человек предается действию «с сознанием» – тогда и в групповой оргии он будет «чист», ибо будет мыслить себя действующим нераздельно с Единой Энергией.

Проводится ли такое «расширение сознания» через дела (как в тантризме) или через медитации (как в гностицизме), его итог один. Грань добра и зла, ощущаемая нравственной интуицией человека, переступается именно потому, что она мешает ему осознать радикальное единство мира и свою собственную тождественность с ним.

Переступив нравственную грань (пусть даже в мысли), человек уже не будет замечать и иных различий в мироздании.

...в теософии Рерихов есть еще одна (кроме их приверженности к пантеизму) причина для утверждения «относительности всех понятий». ...эту относительность сама Е. Рерих связывает с «эволюцией».

...Абсолюта на самом деле вовсе нет. Не Абсолют, исполненный знания, мудрости, любви и света, стоит у истоков мироздания и ведет всемирный процесс. Не с Максимума начинается космогенез, но с точки минимума. Некий безумный «дух», неумелый и неумный, выливает себя в разные частные формы бытия, чтобы познать себя же. Если при этом та или иная форма окажется «неудачной» и как бы греховной, то это сугубо внутреннее дело «волшебника-недоучки». «До тех пор, пока Он не образовал Себя в Своей Форме, все те, которых Он хотел оформить, не были оформлены, и все миры были уничтожены », – с полным своим согласием цитирует Блаватская каббалистический трактат.

Это не новая, но вполне древняя идея. Еще Гераклит сравнивал космос с ребенком, который играет сам с собою. Но прежде чем умилиться сходством с евангельским «будьте как дети», стоит заметить, что для Гераклита здесь важен не символ чистоты, а символ безответственности…

...Гераклитово сравнение космоса с играющим ребенком вполне малоутешительно: также капризно и жестоко, без сострадания Бог может разрушить мир (и разрушает) как ребенок рушит свои песчаные замки.

И так – не только в языческой Греции. Индия рисует в своем воображении танец смерти Шивы – танец, который и создает миры, и разрушает их, не сорадуясь и не сочувствуя тем, кто успел поселиться в них…

Когда эту схему смысла мирового развития попробовал предложить европейцам Гегель (Мировой Дух шествует через горы трупов к своему самопостижению), даже люди типа Белинского от него в ужасе отшатнулись. И слова Достоевского о «слезе ребенка» и «грядущей гармонии» ведь были сказаны в лицо именно гегельянцам (пусть даже и успевшим уже переодеться в одежды исторического материализма). Но сегодня увидеть в мире самопознание безликой Материи-Космоса, играющей в кошки-мышки с самим собой – почитается как верх нравственного прозрения.

..у гностиков древности путь космогонии ведет от Абсолюта к миру (Гностики (валентиниане) хотели представить постепенную материализацию самого божественного начала ) , в современной теософии Абсолют рождается снизу. В теософии идет постепенная дивинизация мира при том, что высшей ступени нет и не было, идет возгонка вселенной к божественной ступени, которой вообще-то нет. И здесь стоит отметить проницательность Бердяева, писавшего о зависимости теософии от модного в ту пору дарвинизма.

И вот в этом мире космодарвинизма есть законное место для зла и сатаны. Настолько законное, что их даже не нужно отличать от Бога. И все происходящее в мире настолько интимно связано с пантеистическим Абсолютом, что даже Сатану оккультисты не желают лишать божественного почитания.

http://azbyka.ru/religii/okkultizm/kura ... -all.shtml

Игры с Люцифером

Теософская борьба «за чистоту религиозной мысли» на самом деле уничтожает и саму религиозную мысль, и религиозную практику как таковую. Здесь мы встречаемся с реальной философской логикой, которая стремительно ведет от отрицания монотеизма к демонизму.

Божество выше человеческого разума – с этим согласится любой философ. Если нечто не может быть дано в разуме, в сознании, то оно и не может быть предметом человеческой деятельности, оно не может быть целью жизни и работы человека. С этим также нельзя спорить. Отсюда вывод: «Сколь бы ни возвышены были сотворенные разумом цели, они преходящи. А то, что за пределами разума, не может быть названо целью». Если Бог непостижим, то он не может присутствовать в человеческом сознании и, значит, не может быть предметом разумной человеческой деятельности, не может быть целью человеческой жизни. Следовательно, религия как связь с Богом невозможна. Буддисты правы: путь к Абсолюту немыслим.

Но одно обстоятельство осталось неучтенным этой логикой: а что, если Абсолют проявляет Себя? Что, если «Бог жаждет, чтобы Его жаждали»? Да, человек не может своими усилиями и своей практикой обрести Бога. Но разве не может Бог выйти за пределы Своей непостижимости? Если Божество безлично – то да, Оно неспособно на такой поступок. И такое Божество, как логично описывает Блаватская, есть тьма, которая не может ни думать, ни делать, ни действовать, ни любить. Но Личность способна к любви. И потому Бог есть Свет, Бог есть Творец, Бог есть Промыслитель и Спаситель.

Если не осознать, если не прочувствовать этого евангельского возвещения, то рушится всякая основа для всякой монотеистической религии вообще.

Это и произошло в теософии. Отринув Евангелие, «Старший Махатма» утверждает: «Что касается Бога, то мы не можем рассматривать Его как вечного или бесконечного или самосущего. Нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны, другими словами, мы верим только в Материю , в Материю как видимую Природу, и Материю в ее незримости как невидимый, вездесущий Протей»

Это даже занятно: сакраментальное «Бога нет» говорят не люди, но Махатмы. Являются ли эти Махатмы просто философами? – Нет, это или некие надчеловеческие духи , или же особо «посвященные», умеющие на любой вопрос получать ответ из мира духов же. Значит, перед нами замечательный случай атеистического сверхъестественного откровения: некое сообщество духов утверждает, что они есть, а вот Бога нет.

Не обретя Бога, оккультисты обожествили то, что оказалось у них под рукой: себя самих и материю. Поэтому по сути всего лишь практический атеизм, а отнюдь не «религиозный синтез» проповедуют теософы.

...Бога как Творца, Судию, Искупителя они не знают. Напротив, попытка говорить о Боге, трансцендентном по отношению к миру космических стихий, вызывает у них возмущение: «Обособление Бога от Проявленной Природы и порождает все ошибки, все страшные противоречия»

Псевдоапофатическое богословие нужно теософам лишь для того, чтобы нейтрализовать христианскую привычку просить Бога о помощи и вразумлении. По видимости возвеличивая Божество, теософия на самом деле просто запрещает Ему действовать.

Апофатическое (отрицательное, от греч. apophatikos - отрицательный) богословие — неразрывно связанный с православной аскетической практикой метод Богопознания, исходящий из понимания Бога как Существа трансцедентного тварному миру.

Философская мысль о том, что Абсолют не может контактировать с миром конечного и относительного, оказывается не более чем приемом вежливого выпроваживания за дверь собственно Божественного Откровения. «Что вы, – уверяют оккультисты, – разве можно себе представить, что Бесконечное и Абсолютное Бытие будет интересоваться нашими мелкими земными проблемами? Разве можно унижать абстрактность и высоту Абсолюта связью с нашим миром?».

И пока пораженный этим размышлением слушатель растерянно бредет к согласию с этим тезисом, ему предлагается альтернативный вариант религиозной жизни. Альтернативный – но вполне логичный.

Раз доказано, что Бог не может общаться с людьми, – значит, надо общаться с «небожителями» рангом пониже.


Но если вместо Божества надо общаться с иными духами, а последних существует множество – то с какими из них? Очевидно, что сотрудничать надо с теми, которые более всего богоподобны. Если Божество уклонялось от творения относительного, конечного мира, то, очевидно, и самые высокие и мудрые духи должны были поступать подобным же образом. И такие духи есть. «Ангелам Первичного Света было приказано „творить“; одна треть из них восстали и „отказались“; тогда как те из них, которые „подчинились“, оказались неуспешными, что весьма знаменательно». Бог христиан – действительно «творец». Но Он – демиург-неудачник, Его деяния оказались неуспешными, а вот божества оккультистов не творили ни наш мир, ни человека, но именно поэтому человек должен теперь забыть своего Творца и прийти к тому, кто его не желал и не творил. Так Блаватская излагает историю бунта Люцифера.

Раз Божество не может унизить себя общением с миром – надо сдружиться с мудрым Люцифером… И впредь мы неоднократно будем замечать, как мысль теософов с вызывающей вопросы регулярностью от любой философской выси соскальзывает в апологию Сатаны.

Лев Гумилев говорил, что «атеизмов не меньше, чем религий» , и именно как «сложную систему мистического атеизма» он определял шаманизм.

Конечно, это не означает, что теософия действительно есть вид шаманизма. Нет, – традиционный шаманизм гораздо более сложная и развитая религиозная система. Основная идея шаманизма – трехуровневость мироздания. Небесный мир, земля и мир подземья как бы слоями лежат друг на друге, их объединяет «мировая ось» или «мировое древо», которое пронизает все эти ярусы и, если человек нашел эту ось, позволяет ему передвигаться из мира в мир. Напротив, теософия рисует радикально одномерный, плоский мир. Небеса и преисподняя пусты, нет ничего принципиально иного по отношению к нашему миру. Но что роднит теософию с шаманизмом – это вовлеченность в духообщение при отсутствии интереса к Богу-Творцу. И если первая сторона этой практики заставляет дать ей имя «мистической», то вторая понуждает дополнить ее характеристику словом «атеизм».

В свою очередь, то, что роднит теософию с шаманизмом, отличает ее от «научного атеизма» и от обычного философского пантеизма. Проповедь самообожествления в ней – не более чем «экзотерическая» оболочка. Уверения в том, что истинный Бог и Господь находится внутри каждого из нас – всего лишь педагогический прием. Просто сначала надо отучить христианина обращаться за помощью к живому и реальному Христу, отучить его искать помощи у действительного Бога.

...молиться и поклоняться все же надо. Но не Христу – а «Владыке Космоса». Открыв в себе некий духовный свет, надо найти его источник все-таки вне себя.

И начинаются рассуждения об «астральном свете»: «Только астральный свет, главная действующая сила в магии, может раскрыть нам все секреты природы… Астральный свет идентичен с Акашей индусов… Акаша является неотличимой частью каждой магической церемонии… Акаша или оккультное электричество; она же „анима мунди“, т. е. астральный свет». «Акаша, Астральный Свет, есть Всемирная душа, Mysterium Magnum, из которой рождается все сущее». «Великий Посредник Магии, Mysterium Magnum, Астральный Свет есть именно то, что церковь называет Люцифером». «Черное отражение белого Лика и есть Астральный Свет или „Demon est Deus inversus“.

... Я пробовал предположить, что не всегда религиозная практика, уклоняясь от Христа, сразу встречается с Сатаной – но Блаватская настаивает, что ее «Великий Посредник» и есть Люцифер.

Таким образом, доктрина Блаватской и Рерихов таит в себе вполне стратегическое противоречие. Это противоречие между философским пантеизмом и оккультной практикой.

Казалось бы, если все во мне – нужны только медитации и не нужно никаких «контактов» и молитвенных обращений ко внешнему духовному миру. Но нет, запретив молиться по-христиански, Рерих все же рекомендует некое подобие молитв. Не ко Христу, нет (ибо она уже пояснила, что «Христос» – это всего лишь часть человеческой души). Забыв молитвы Христу, надо обратиться с молитвами же к космическим духам и Махатмам.

Христианская любовь к Богу высмеяна, но лишь затем, чтобы явить собственную «Песнь песней»: «Урусвати, Дочь Моя… Урусвати чует. Урусвати знает. Урусвати явит. Урусвати явлена чудо на земле зажечь», – кокетничает с Еленой Рерих ее космический наставник.

И первой своей обязанностью этот новоявленный духовный наставник считает оповещение человека о том, что ему больше не нужно молиться словами «Отче наш». Христос зря утешил человечество тем, что у него есть Отец. Оккультизм принес иную весть – «человечество есть великая Сирота»

...Итог оккультных игр в «борьбу с антропоморфизмом» и в «расширение человеческого сознания за рамки традиционных представлений о добре и зле» недвусмысленно подвел Николай Гумилев, отдавший в свое время дань увлечению теософией:


Прежний ад нам показался раем,
Дьяволу мы в слуги нанялись
Оттого, что мы не различаем,
Зла от блага и от бездны высь.

За пантеистическим мифом, за мифом о всеедином монизме бытия в конце концов реет тень люциферова крыла.

...Итак, первое слово для изложения теософской демонологии, естественно, Блаватской: «Demon est Deus inversus. – Каббалистическая аксиома; буквально „дьявол есть перевернутый бог“, что означает, что не существует ни зла, ни добра, но те силы, которые создают одно, творят и другое, в соответствии с природой материалов, на которые они воздействуют.

...как Блаватская толкует падение Люцифера...
..когда «ангелам было приказано творить», «Группа „огненные Ангелы“ восстала и отказалась присоединиться к своим товарищам Дэвам. Экзотеризм индусов изображает их в виде йогов, благочестие которых внушило им отказаться от „творения“, ибо они хотели вечно оставаться кумарами, „девственными юношами“, чтобы, если возможно, опередить своих товарищей в своем продвижении к Нирване. Но, по эзотерическому толкованию, это было самопожертвованием во благо человечества… Естественно – даже с точки зрения мертвой буквы – рассматривать Сатану, Змия в Книге Бытия как истинного создателя и благодетеля, Отца Духовного Человечества».

Сколько могли, противились эти «девственники» созданию жизни и человека.

В Евангелии Христос говорит, что сатана – «человекоубийца от начала». «Тайная Доктрина» Блаватской это подтверждает: ее «светлые духи» противились даже возникновению человека; затем они противятся браку и деторождению…

Но, не желая рождения детей, тем не менее они совсем не возражают против самоцельного плотского вожделения. Когда Небесные Йоги увидели, что человечеству, созданному по совершенному образу Божию, грозит скучное существование без всяких искушений, они решили пожертвовать собою, лишить человека «инертного, неизменного и недвижного Совершенства» и, пойдя против воли Бога, наделить человека плотскими страстями.

Так вот она – та «сотня светлых духов», что являются единомышленниками Елены Рерих!Это их Ego переходят из поколения в поколения и множат оккультные познания человечества. Приведенное выше уверение Е. Рерих в том, что пришельцы с Венеры регулярно воплощаются в «Посвященных» учителях человечества, перестает быть безобидной фантазией, если знать, что «Учение» говорит о Венере: Венера – это и есть другое имя Люцифера. Люцифер – гений «Звезды Утра» (Венеры).

...Это раньше невежественные христиане (вместе с представителями большинства земных религий) уклонялись от контактов с Сатаной. Но пришла теософия и ясно сформулировала свою задачу: «Совершенно необходимо доказать, что „Сыны Темной Мудрости“ были столь же божественными и чистыми, если не более чистыми, нежели все Михаилы и Гавриилы, столь прославляемые в церквах»

...Теперь мы узнаем, что вообще нет другого Бога, кроме Люцифера – «Именно сатана является Богом нашей планеты и единым Богом, и это без всякого аллегорического намека на его злобность и развращенность. Ибо он един с Логосом». Может быть, за пределами нашей земли и нашего мира и есть «Фохаты» и «Парафохаты». Но людям надо забыть мечту о том, чтобы встретить кого-то еще, помимо Люцифера: «Змей – величайший Свет в нашем плане». «Дьявол не есть „Бог этого периода“, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле».

Вся проповедь политеизма и «веротерпимости», пантеизма и дуализма, вся борьба с «антропоморфизмом» и «догматизмом» свелась к этому тезису. Есть «Единое Божество». Любая попытка мыслить какого-то еще Бога, в котором нет Зла – это «варварство и ужас». Вслед за признанием того, что Абсолют есть Добро и Зло, надлежит узнать, что к Абсолюту обращаться бесполезно. И, наконец, вывод: значит, надо общаться с тем, кто подоступнее.

В доступном «Магическом Посреднике» тоже есть двойственность добра и зла, и эту сложность его характера надо просто принять. Итак, знакомьтесь: новый и единственный бог всех народов – Люцифер.

Всем, полагающим, что теософия способна мирно ужиться и духовно обогатить христианство, стоит вслушаться в слова Блаватской: «Разъясним этот вопрос раз и навсегда: тот, на кого священство всех догматических религий, преимущественно христианских, указывает как на Сатану, врага Бога, в действительности является высочайшим божественным Духом – Оккультною Мудростию на Земле – которая естественно антагонистична каждой земной, преходящей иллюзии, включая и догматичные или церковные религии»

И все же, даже после всего сказанного, Блаватская признает, что «эта тайна теперьчастично раскрыта». Что же откроется, когда «Тайная Доктрина» станет известна вполне? Можно судить лишь по намеку Блаватской на то, что «весь мыслящий мир» поклоняется Змею.

У Елены Рерих это называется – «народу русскому дадим простое понимание Бога»

...Рериховские Бог и Сатана смотрятся друг в друга как в зеркало и охотно меняются своими местами и функциями.

Но если предложено поменять местами облики Бога и сатаны, то вслед за оправданием Люцифера естественно ожидать демонизации Христа. И такие нотки также звучат в теософии. Например, в «Тайной Доктрине» Блаватской обнаруживается, что «Логос и Сатана едины. Таково было философское воззрение древности на эту, ныне искаженную догму"

Библейский Иегова Блаватской отождествляется с Сатаной. «Иегова был связан с Сатурном и народ израильский, как отдельная нация, зародился под этим светилом». Если вспомнить теософские мифы о Сатурне, его бесплодности и его связи с Люцифером, то эта фраза становится вполне небезобидной. И еще более значимой для православного христианина она становится, если вспомнить, что на иконах Спасителя в Его крестчатый нимб вписано (по-гречески) Его Божественное имя – «O on», Сущий, то есть – Иегова.

..Блаватская, естественно, повторяет любимую гностическую сказку о том, что Бог, открывшийся в Ветхом Завете – это Сатана, и что Христос пришел с Ним бороться.

Но даже Иисус в восприятии Блаватской отбрасывает какую-то весьма мрачную тень. Она рассуждает об астрономическом феномене констелляции (когда несколько планет выстраиваются с точки зрения земного наблюдателя друг за другом, сливаясь в одну звезду и резко усиливая свое общее свечение) и говорит, что этот «астрологический» знак – знамение катастроф.

Вот этот ряд всемирных катастроф: 2449 год до н.э. – «катастрофа Китайской империи» (я, правда, отнюдь не уверен, что Китайская империя тогда уже существовала); Вифлеемская Рождественская звезда; и звезда 1563 г, предвестившая Великую чуму.

Рождество Христово оказывается в довольно пугающем ряду.

...Теософы в полемике с христианами нередко делают изумленный вид: «Почему вы против почитания космических духов? Разве ваша Церковь не почитает ангелов? То, что Библия называет ангелами, мы и зовем „космическими иерархами!

Но, во-первых, небесная иерархия христианской Церкви не заслоняет собою Творца.

Во-вторых, никакое «служение ангелам» в христианстве не допускается . Ангелы, почитаемые христианами, почитаются именно в качествеслужителей Творца. Ангелы исполняют волю Творца. И у Творца есть Свой замысел о мире, своя воля как о мире в целом, так и о каждом человеке.

В-третьих, Ангелы христианского богословия – смиренные вестники воли Бога. И они не будут наставлять людей в оккультных истинах, возвещающих, что Творца нет, что воли у Божества и быть не может, и что вообще они терпеть не могут «небесных аристократов» и «тиранов». Ангелы, отрицающие волю Творца, в Библии как раз и называются бесами.

...Фактом является то, что именно существа, почитаемые во многих религиях Земли за демонов, в теософии предстают как подлинные спасители человечества. В свою очередь, это значит, что с точки зрения христианства теософия не может не восприниматься как сатанизм. Если исследователь корректно владеет языком христианского богословия, а также знаком с основными вероучительными текстами теософии, то, даже не будучи христианином, он логикой фактов будет подведен к выводу о том, что учение г-жи Блаватской и христианство – это не взаимодополняющие, но взаимоисключающие системы.


...Идеи Махатм овладевают массами. Некогда Блаватская заявила, что «Люцифер есть Логос в своем высшем аспекте. Слово – перворожденный брат Сатаны… Сатана и Помазанник были отождествлены древней мыслью». Сегодня это звучит уже не в »Тайной Доктрине», а вполне открыто, по государственному телевидению. Современный лидер российских оккультистов Отари Кандауров заявил 10 апреля 1994 г. в телепередаче «Оазис»: «Христос – учитель человечества. Сатанаил – экзаменатор», «Христос и Сатанаил связаны в одно целое. Христос – планетарный логос, в эзотерической символике Христос и Сатанаил изображаются как двуглавый змий». Было пояснено, что Сатанаил не мог отпасть от Бога, ибо отпасть от Абсолюта нельзя и некуда. «И потому Христос и Сатана – это братья и символизируют они два равных начала мироздания».

Те же мысли высказывал и Дмитрий Дибров в телебеседе с Григорием Померанцем (3.7.1994). Восторженно пересказывая уроки, преподанные ему тантристами, Дибров утверждал, что творить во имя Зла есть то же, что творить во имя Добра (причем ведущий при этом столь светился восторгом, что даже его собеседник, в тот вечер исповедовавший синтез дзен-буддизма с христианством, предостерег его от заигрываний со Злом)…